Precisamente a raíz de esta conversación en base a esta cita: https://www.facebook.com/groups/estoico/permalink/535058803590811
La cuestión profunda que sucede, es que si somos sinceros, es difícil creer que no hay una escala de grises en la bondad y en la maldad. Que no existe un medio bien, ni existe un medio mal. Que el estafador no es peor que el que infunde vergüenza en el mismo por medios poco honorables. Que el que roba al ladrón no tiene mil años de perdón. Que sí hay un Ying sin un Yang.
Para los estoicos, no hay nada bueno en lo malo, ni nada malo en lo bueno. Los estoicos buscaban la perfección moral. Si solo hubiera 1 cosa mala en lo bueno, ya no sería bueno. Y viceversa. La lógica estoica partía por la premisa de un silogismo tan sencillo, como el hecho de encontrar una sola cosa que contrariara la moral de una decisión ya tornaría dicha decisión por completo.
La filosofía social establecida, la literatura y todo lo que os rodea, nos indica claramente que existen escalas de grises. Que existe un término de moderación y por tanto existe unos límites en ambos sentidos, tanto para bien como para mal.
Precisamente vi que existía un programa en Chile llamado "En su propia trampa" que me hizo reflexionar.
Un capitulo:
En el que un grupo de periodistas ponían trampas a diferentes estafadores o delicuentes con objeto de humillarlos públicamente. El objetivo era hacer gala del refran anteriormente mencionado: Robar a un ladrón de una manera elegante.
¿Es correcto su objetivo?
Normativistamente hablando es totalmente correcto. Considerando que el imperativo categorico impera (valga la redundancia) en la sociedad moderna, su objetivo es bueno y claro: librar a la sociedad del "mal". La cuestión es: ¿por qué necesita la sociedad ser librada de dicho mal?
Todo esto me lleva a la reflexión:
Si partimos por las premisas que establece el Estoicismo, es una obviedad decir que el sistema Universal se autoregula. Nosotros, solo somos en el fondo una generación cualquiera más, dentro de cientos de miles de generaciones que ya estuvieron o que ya están por venir.
Como dirían los antiguos, nuestros rationes seminales solo están de paso, no están para marcar una huella ni nada por el estilo. La huella está ya predefinida. Nuestro paso por el mundo de acorde al estoicismo, solo sirve como en medio, para actuar en manos del Universo. Solo somos las manos de un bien mayor, un bien, perfecto, ya sea determinista o aleatorio, un bien que solo podía suceder de una manera en concreto.
Ahora bien, por alguna razón, muchos han decidido sacrificar su Eudaimonia por forzar un cambio en algún aspecto de la sociedad.
¿Hasta que punto nos corresponde incidir de manera agresiva en la vida de otras personas?
En la Antigua Grecia posiblemente esas personas que aparecen en los videos hubieran sido ya ejecutadas por orden de cualquier pretor o en nombre de cualquier emperador a oídas de sus consejeros. Esto ocurría seguro y aún sigue ocurriendo. La burla pública y la ignominia es la forma de ejecución moderna. Por ende no veo diferencias entre el normativismo presente y el de hace 3000 años. Somos un poco más civilizados porque pensamos que no matamos arbitrariamente. Ahora matamos de otra forma.
Mi pregunta es ¿hubieran sido ejecutadas todas estas personas por orden de Marco Aurelio?
¿Cumplen algún rol más allá de nuestros ojos? ¿No son acaso simples aspiraciones reflejo de una necesidad pasional?
Los Estoicos quisieron diferenciarse de los Epicureos a través del deber. Pero en el fondo el deber (el kathekon) solo fue un parche fruto de una necesidad. Solo hay un kathekon verdaderamente válido en el fondo y es el katorthoma; y se puede ejecutar katorthoma ejecutando las acciones más cotidianas del mundo, acciones como fregar los platos o barrer el suelo son suficientes para alcanzar la Virtud. No es necesario ser un gran experto en nada en particular para ejecutar el katorthoma
Epicteto el Cínico, decía que en el fondo, paseando por la calle uno ya alcanzaba el katorthoma. Si es cierto que sugería que era necesario el maestro al igual que eran necesario los roles en esta vida para dar forma valiosa más allá de andar vagabundeando sin rumbo. Pero nada extremo en este sentido. Nada relevante que ocupase demasiado tiempo en su ejecución. Si no somos nosotros lo que descubrimos la penicilina, ya será la siguiente generación la que la descubra, sino, la siguiente, y sino, 1000 generaciones después, será indiferente.
En el fondo, la "necesidad de Justicia" no es más, que otro Vicio encubierto.
Y tampoco se insta a la pasividad, porque incluso el pasividad puede ser una forma de Vicio también
Por tanto, la Justicia aunque técnicamente es una Virtud, no es una virtud TAL y como la conocemos. La Justicia es un término sin lugar a dudas mal concebido y mal traducido. La Justicia es la capacidad de hacer lo correcto cuando es correcto. O lo que es lo mismo, ejecutar el katorthoma. Algo que se puede ejecutar barriendo fácilmente y sin muchas pretensiones.
Si vemos una "injusticia" como los ejemplos que pueden verse en el programa de "En su propia trampa" que comentaba al principio,
1. ¿Es nuestro deber arreglarla? No necesariamente, a veces escapa a nosotros.
2. ¿Y si podemos intentar arreglarla? ¿Cuando sí es nuestro deber?
Puestos a elegir, preferiría no recibir respuestas de Soldados Virtuosos Aristotélicos, ni tampoco respuestas de Filántropos Virtuosos Platónicos Republicanos. De ese tipo de respuestas solo hace falta salir a la calle a preguntar a unos cuantos. El normativismo esta en el aire. No hace falta ir muy lejos a buscarlo.
Lo que de verdad me gustaría, si cabe la posibilidad, sería leer respuestas que aludan a una lógica verdaderamente Estoica. Si no se puede no pasa nada.
Cuando uno te da la sensación de haber cometido una falta, di para contigo: "¿Qué se yo si ha sido una falta?", y si es que faltó: "Ya se ha echado a sí mismo la culpa"; y así se parece al que se hubiese arañado el rostro de dolor.
Quién pretende que el malo no comenta faltas se asemeja al que no quiere que la higuera lleve leche en los higos, que los recién nacidos no lloren, que el caballo no relinche, ni que sucedan otras cosas naturalmente necesarias
¿Y qué podría hacer quien se hallase en tal hábito?
Si pues, eres tan impaciente, remedia este mal.
- Marco Aurelio, Meditaciones, Libro XII.16