¿Qué hay de Cínico en el Estoicismo de Epicteto?

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preguntado por vitali (1,270 puntos) Sep 16, 2018
editado por vitali Sep 16, 2018

Ayer precisamente, publiqué una de los fragmentos del Enquiridión, bajo mi perspectiva, más poderosos de la filosofía de Epicteto, y del Estoicismo por transición.

"Acuérdate que la verdadera esperanza de lo que se desea es la real consecución de lo deseado y el de la aversión no caer en aquello que se huye. Quien no logra su deseo es desafortunado: quien cae en lo que procura evitar es infeliz".

- Epicteto, Enquiridión, 2.1

Para mi esta frase define el Cinismo de Epicteto y genera, evidentemente mucha polémica porque es bien sabido que el Estoicismo trató de diferenciarse del Cinismo por diversas razones.

Surgen dos preguntas:

¿Qué quieres decir con indiferentes rechazados?
Creo que Epicteto en esta cita expresa lo que es la raíz de su filosofía en todas sus disertaciones....no desees ni rechaces nada que no dependa de ti...y eso es puramente estoico, no le veo el lado cínico.

- Cristina Redondo

Es importante no quedarse en la primera frase la cual ya indicios: "verdadera esperanza" y "no caer", como dos debilidades de la psique humana. A continuación dice así: "Quien no logra su deseo (su preferido indiferente) es desafortunado", "quien cae en lo que pretende evitar (su rechazado indiferente) es infeliz". 

Siempre me resultó demasiado pretencioso pensar que es posible preferir algo sin desearlo y rechazar algo sin evitarlo (especialmente lo segundo). 

El ser humano no da para tanto (y está demostrado), no es posible preferir o rechazar sin dirigirse hacia ello o sin evitarlo (especialmente lo segundo). No nos engañemos. Es pretencioso e ingenuo engañarse en este aspecto. Por ello, tanto Epicteto como Aristón rechazaron la doctrina de los preferidos indiferentes y se les tachó de Cínicos (especialmente a Aristón, a Epicteto se le tacha de Cínico en textos más modernos, yo mismo lo tacho de Cínico ). 

Si analizamos los textos, la diferencia entre los Cínicos puros y Epicteto, solo recae en la doctrina de lo bello y de los deberes particulares*. Aunque bajo mi punto de vista, Epicteto aclara perfectamente esa diferenciación, diferencia que además él no repudia (como, por el contrario, si hace contra los Académicos y contra los Epicureos). 

* Los más exaltados podrían incluir el Determinismo y la Piedad Religiosa, pero para los Cínicos esto era indiferente (lo comento al final). 

En los textos de Epicteto, no se observan las llamadas "virtudes cardinales", no hay nada como los preferidos, y los deberes los transmuta en una versión de los roles (se habla de prosopon, NO kathekon). Y dentro de los roles hay un rol supremo que es el rol Cínico (algo que ningún otro estoico contempló). La doctrina de Epicteto por tanto, regresa a los Cínicos, sin repudiar el concepto del deber que los cínicos si repudiaban (más concretamente el deber particular basados en constructos sociales, frente al deber Universal, el deber del ser humano de primer orden, ser racional).

También me parece muy pretencioso establecer niveles de valor (axias). 

¿Acaso hay un segundo en el día que la Virtud, deba estar relegada por un valor/axia de segundo nivel? 

Una vez hice una pregunta, en un foro anglosajón (Reddit creo): "¿Es necesario disponer la Virtud el 100% del día?

Y realmente nadie me respondió afirmativamente de manera taxativa. Es como que la Virtud se percibe en general, entre la comunidad estoica, como las virtudes cardinales, algo Ético y Moral (normativismo), más que algo intrínseco y constante (physis, naturaleza del ser humano). 

Algo así como un interruptor ON/OFF: algo que se activa exclusivamente cuando hay que ser un/a hombre/mujer valeroso/a. 

Por poner un ejemplo muy sencillo: Para la comunidad no es necesaria la Virtud cuando orinamos. La Virtud no se percibe como una exaltación de la Razón de Sócrates. Epicteto, por el contrario sí la percibe así. Y los Cínicos también.

Por otro lado, otro comentario dice así:

¿El estoicismo tenía influencia del cinismo verdad?
¿Zenón, tuvo mucha influencia del del cinismo no?
¿Con Epicteto se comienza a distanciar un cierta medida el estoicismo del cinismo?
¿Cuales son las diferencias más características entre ambos?
- Paco Martín

Ocurre precisamente lo contrario: con Crisipo el Estoicismo se alejó del Cinismo. Cuando leo a Diogenes Laercio entre otros, a veces me da la sensación que Zenón fue un poco pusilánime. Por un lado tenemos las historias de Crates de Tebas, que siempre se mofaba de él y no mostraba esa compasión como con otros, com Metrocles. De ahí la necesidad de "preferir" frente a "desear" y "rechazar" frente a "evitar". ¿Cómo explicaría entonces Zenón que prefería no tener necesidades económicas a vivir en la dura ascesis Cínica, sin caer en el Vicio?

Como decía anteriormente, con Epicteto volvió la doctrina Cínica al Estoicismo, necesaria, por la Askesis que daría más luz a un montón de formas de vida filosóficas en el futuro.

No hay que olvidar que el Estoicismo no es una filosofía asceta, todo lo contrario, se aproxima a la visión del Aristotelianismo/Peripatetismo y del Platonismo en este sentido, gente del taco. 

Pero cuando lees un fragmento como este de Epicteto, ¿no chirría algo en el Estoicismo?

La doctrina de los indiferentes. Una propuesta heredada de los Académicos/Platónicos y adaptada al planteamiento de la dualidad moral Estoica (Bien y el Mal) como soplaba el viento aquel día que se le ocurrió al bueno de Zenón. 

Años más tardes con la aparición de Crisipo, a este se le conoció como uno de los reyes de la lógica, fue capaz de moldear decenas de incongruencias y darles sentido (la lista completa la tenemos gracias al bueno de Plutarco). Algunas incongruencias a día de hoy tienen cierto sentido, otras varias, al menos para mi, no tienen ningún puto sentido (i.e. el Co-Destino).

No hay que olvidar que Crisipo fue de los pocos que se postuló con la idea de que alma estaba en el Corazón (menos mal que no invertía en Bolsa, sino hubiera acabado siendo un Cínico también de necesidad), así que no hay que olvidar que a nivel físico estaba un pelín limitado (algo que también nos pasará a nosotros de cara a las generaciones dentro de 2 mil años, si es que aguanta la especie tanto tiempo). 

Y siendo ignorante a nivel físico, la lógica puede romperse con facilidad (considerando que sea real la premisa de que la lógica se sustenta en la teoría física). Ya para entender como se van entrelazando y rompiéndose varios elementos, recomiendo seguir un poco la linea temporal del blog de estoi.co (ahí más o menos puede verse mi seguimiento). 

Ahí se pueden leer las grandes "genialidades" que giran y surgen, entorno a la Cosmología Estoica que no tienen ningún puto sentido. Los dos únicos temas "serio" que sustentan la parte física de la filosofía es el Determinismo Universal: tiraron la piedra bien lejos, hacia los confines del Universo, justo al lado de la casa del Dios Abrahámico, un lugar que de momento seguimos siendo unos ignorantes de su existencia, por lejanía. Y por otro lado, los confines del cerebro, el alma, el fruto de las pasiones, otro pequeño refugio en el que nuestras palitas microscopicas todavía no son capaces de cavar. 

Y ahí en esos dos refugios, el fin del Universo, y los confines del alma, se sustentan todas los principios fundamentales del Estoicismo de momento. 

Para los Cínicos la principal diferencia, es que poner las vistas en temas tan desconocidos es carne para divagadores profesionales y necios sofistas. 

Socrates vivió con la idea de derrocar el sofismo, desterrando estas presuposiciones lógicas absurdas.

Pero Platón tomó el control de la filosofía y volvió a resucitar la lógica abstracta a su manera con su sofismo escéptico (¿suena paradójico?). 

Antístenes y Diógenes fueron los perros que tomaron verdaderamente el testigo de Sócrates tras su muerte. 

No sabían nada, y tampoco tenían interés en descubrirlo por su enorme futilidad.

"Solo sé que no sé nada". 

Qué pretencioso sería pensar que sabemos a ciencia cierta, que el Universo es Determinista, por ejemplo, ¿verdad? Igual de pretencioso que pensar, que podemos librarnos de los deseos y las aversiones sin librarnos de nuestras preferencias y rechazos.

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