Siguen pasando los días, y concretamente ya alcanzando la primera quincena de la aventura; y siguen surgiendo montones de dudas referentes a principios muy básicos del Estoicismo pero que a priori según uno va leyéndolos de los textos principales, pueden no quedar demasiado claros. En este caso, hoy he decidido ahondar un poco más en la Virtud, y que podría significar realmente cuando en los textos y en mis propias meditaciones, constantemente he estado repitiendo; al ser una Ética de la Virtud, no existe ni bueno ni malo, solo se debe actuar conforme a la Virtud.
Como hasta ahora, seguimos abiertos a cualquier posible cuestión que pueda surgir. De hecho he decidido crear un mini-foro de estoicismo de preguntas y respuestas acerca del estoicismo; para ver si con las dudas de cualquier persona que lea esta página podemos entre todos encontrar respuestas significativas para la mejora en el aprendizaje de la filosofía Estoica. Aun así el grupo de Facebook también está para esto. El objetivo es que no falten medios para poder interactuar entre todos.
Visualiza otras épocas en el tiempo y sus grandes naciones; y observa como a pesar de grandes esfuerzos, pronto fuera disuelto en los elementos.- Marco Aurelio
Una cita, hablando de la efimeralidad de la vida, en gran escala: Todo tarde o temprano, acabará sucumbiendo. No hay nada permanente. Lo único permanente es la impermanencia. Entender que igualmente, cosas mayores que nosotros, basadas el esfuerzo de muchos, acabaran algún dia; puede ayudarnos a explicar como nosotros mismos, con lo insignificantes y pequeños que somos, acabaremos también algún día; al igual que las cosas que poseemos en la actualidad, también acabarán yéndose pronto.
Esto es una Lógica Estoica y entenderla constituye un elemento clave dentro de la Ética de la Virtud: no hay nada realmente importante excepto la misma (La Virtud), y lo que poseamos actualmente, inclusive nuestra propia vida, es simplemente un preferido indiferente.
Al igual que el día anterior, me he encontrado sumido en un estado, de quizá, aun mayor nivel de pasividad que el resto de los días. Esta vez simplemente ha sido pura pereza sin ningún elemento externo que me afectara tengo que reconocer. ¿Es vicioso tomarse un día a la semana de pura pereza? Si tuviera una gran familia a la que atender y durante ese día no les hiciera ni caso, o tuviera un montón de quehaceres pendientes en la casa, acumulados de toda la semana; y ese fuera uno de los días del fin de semana que la gente aprovechar para «ponerse» al día, tomar la determinación de simplemente obviar «la responsabilidad», sentarse ahí, sin hacer nada en particular, y hacerlo por pura voluntad. ¿Se considera vicioso?
Como hasta ahora, otro elemento más en el que merece la pena ahondar. Si es cierto que con lo recorrido hasta ahora, si tengo ciertos atisbos para sacar algunas conclusiones que resumo a continuación:
Estas experiencias, me han hecho reflexionar bastante y puedan ser casi una Meditación en si mismas. No veo nada claro, que alternativa existe a la pasividad. Realmente no creo que vaya a salir ahí uno a la calle a ir ayudando a la gente que se encuentra por el camino, así que tampoco se va a apuntar uno a una ONG porque ni siquiera esto estaba en los preceptos del Estoicismo (ayuda totalmente incondicional dirigida, o la misericordia)
Uno debe ser Virtuoso en sus acciones, pero no queda claro el hecho de ir expresamente a ejecutar esa Virtud de manera incondicional a no ser que tu medio así te lo exija (como el hecho que muchos Estoicos entraran en política como un medio para intentar alcanzar objetivos superiores al de la simple acción). Aunque realmente no es algo que descarto, dadas las circunstancias (ese día perezoso a la semana, que lo mismo habría que aplacar).
Aunque tampoco tengo clara la sabiduría del hombre sabio, como tantas veces hacen referencia en los textos Estoicos, quiero intentar reflexionar y dejarme clara esta cuestión, sobre todo si de cara a un futuro, pueda surgirme de nuevo la duda, tener un sitio donde volver y atender a la explicación surgida de mi reflexión del día de hoy.
En primer lugar, ya tengo claro que la virtud se compone de cuatro elementos principales: Coraje, Templanza, Justicia, y por encima de todo esto: Sabiduría.
Entonces, puede entenderse que actuar de acorde a la Virtud, ante cualquier tesitura que se presenta, ¿significa aplicar cualquiera de estos cuatro principios individualmente?
Creo que yendo más lejos, actuar de acorde a la Virtud simboliza algo más alla; el objetivo es constantemente, aplicar de manera secuencial los tres primeros componentes; y el cuarto como algo implícito a los tres primeros, es decir, la Sabiduría de aplicar adecuadamente el Coraje, la Templanza y la Justicia como procede. En este caso como ejemplo, Justicia, sin Sabiduría, es un autentico sin sentido.
¿Pero la verdadera cuestión es cuando aplicarlo?
Técnicamente, siempre debemos estar actuando de acorde a la Virtud. Pero yendo a un nivel inferior ese cuando realmente es uno que se repite insistentemente a lo largo de cada minuto de nuestras vidas: Cuando se produce una impresión
Ahora voy a intentar explicar el procedimiento a través de los gráficos:
En primer lugar se produce una impresión: Lo que he visto o he oído (u percibido a través de cualquiera de los 5 sentidos). Si no esta bajo nuestro control (es decir, no es una opinión nuestra, una acción nuestra, o una decisión nuestra), entonces no podemos hacer absolutamente nada y hay que aceptar que tenía que pasar igualmente (Lógica Estoica). Esto es un simple gráfico para explicar como opera la Virtud.
Y a esto se le llama la Examinación de Impresiones: Cuando se produce una impresión y después de pasar por la fase del Propathos (Reacción Instintiva), pasamos a esta examinación. En esa Examinación aparece la primera Virtud: El juicio. Gracias a la sabiduría de la Justicia tenemos que juzgar si esa impresión es externa o interna.
Pero yendo más alla y desgranándolo todo en clave de Virtud, el resultado puede verse en el siguiente gráfico:
En primer lugar cuando decimos que pasamos a la examinación lo que realmente estamos haciendo es Juzgando la impresión. Todo ese proceso instantáneo de determinar si es un elemento es interno o externo, preferido o no preferido indiferente, y en el caso de que sea algo externo, si asentimos y nos lleve a la segunda fase: La Templanza.
La templanza no es nada más que una Elección o una Decisión. Como cualquier otra decisión, en si, es Virtuosa como tal; simplemente elegir ceder o no a la pasión reaccionaria (Pathos).
Finalmente está la ultima fase: El Coraje. El coraje consiste justamente en seguir haciendo lo que debemos hacer o lo que estábamos haciendo (que en este caso sería una acción virtuosa,como algo de acorde a la Moral estoica, en esencia haciendo algo para ayudar a los demás de alguna manera) y aprender de ello en consecuencia.
Para terminar, evidentemente en este punto, algo que me planteo: ¿Como es posible discernir todo esto, en una fracción de segundo?
Existen dos componentes clave:
En definitiva, todo esto es algo que pueda parecer, trivial y bastante evidente. Pero por otro lado me parece increíblemente complejo y regularmente me surge la duda de hasta que punto sería viable de ejecutar de manera sostenida. Son miles las dudas que me siguen saliendo día a día (como comentaba por ejemplo en el apartado de experiencias del día), y espero que a través de estas Meditaciones, sea capaz de ir acotando el cerro de mi inquietud reflexiva.
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