Voy a empezar comentando acerca de la Justicia Estoica. Hoy tengo que decir, que va a ser increíblemente ligero el tema, porque pese a que he dedicado una gran cantidad de tiempo debatiendo y comentando acerca de este tema, no he sacado ninguna conclusión interesante, salvo algunas pinceladas que comentaré en la Meditación del Día.
Todavía queda bastante por profundizar en esta temática, y creo que hoy apenas voy a rascar un poco la punta del Iceberg de este tema en las próximas semanas.
La vida es corta. Hemos de sacar provecho de la presente con la ayuda de la razón y la justicia.- Marco Aurelio
A colación de la temática de hoy, pero introduciendo un par de conceptos para justificar acerca del hic et nunc: La razón y la Justicia, dos elementos que van de la mano y pertenecen justamente a la esta Virtud de la Justicia de la que voy a hablar hoy.
No es tan fácil como comentaba en la introducción sacar conclusiones en base a estos parámetros; porque como ya adelanto, el tema de la razón y la justicia estoica desde el día 1 que empecé a leer sobre el Estoicismo, no soy capaz de concebirlo al 100%, y solamente a través del entendimiento de la Física Estoica (la parte más transcendental), he conseguido atisbar un pequeño rayo de luz para dar un poco de forma a toda esta conceptualización. Tampoco, puedo aventurarme en comentar de este tema, dado que podría interpretarse como una especie de «Carpe Diem, vive la vida, que es corta», pero ahí se introduce la razón y la justicia por algo: Son Virtudes Estoicas, y de alguna forma viene a decir: «Vive la vida que es corta, pero vívela de acorde a la Virtud». No podemos dejar de recordar que las meditaciones de Marco Aurelio son pequeños fragmentos para recordarse a si mismo un modus operandi de vida. Él mismo iba haciendo pequeñas escrituras de cara a consagrarse en esa Virtud diariamente (a través de la práctica del Recordatorio de Refuerzo y la Re-Escritura por compromiso principalmente).
Como comentaba al principio tengo que reconocer que prácticamente he centrado todo el día en la meditación y reflexión acerca de este tema, por la complejidad que el mismo me está suponiendo. Estoy abierto a opiniones y comentarios acerca del mismo que puedan seguir ayundándome a esclarecer el tema.
Como comentaba en días pasados, he estado profundizando en este tema a través de la Suma Teológica de Tomás de Aquino, dado que es un tratado bastante completo de este tema, y sobre todo bastante bien explicado, con anotaciones de diversos autores contemporáneos que ayudan a una comprensión más profunda de las diversas Virtudes, ya iniciadas por Platón y Aristóteles en su momento y en parte adquiridas, por esa rama mas ecléctica del Estoicismo hasta la época de los Estoicos Romanos, que ya predicaron con ello.
Para hablar de Justicia estoica en primer lugar quiero hablar de la Pasión «contraria» por así decirlo: el «Dolor». Pero cuando en el Estoicismo hablamos de dolor no es el dolor físico, sino el Dolor psíquico: Envidia, Celos, Rivalidad. Todo son síntomas de un vicio mayor: El Egoísmo o también denominado, la Voluntad.
Curiosamente desde la perspectiva de las Virtudes, la voluntad como tal es un vicio, dado que la voluntad nace del ego, es una pasión viciosa. En cierto sentido es algo que siempre uno sospecha desde lo más profundo de su ser, pero nunca quiere o querría reconocerlo. En la Voluntad se hayan parte de la procrastinación, la pereza; la voluntad de hacer algo nace desde la motivación errónea. Existiendo al menos, según el estoicismo solo una motivación; según la naturaleza, estamos diseñados para ejercer la Virtud. Tomo nota, porque esto es algo en lo que debo ahondar en el futuro próximo.
El egoísmo se nutre de la propiedad privada, que hace a los hombres más cuidadosos de lo propio que de lo común.- Tomás de Aquino
Sin entrar mucho más en este tema, voy a comentar un poco acerca de como se expresa la Justicia estoica. Según Tomás de Aquino y otros tantos autores, la Justicia se divide principalmente entre dos tipos: La natural y la Positiva. La norma que surja de la naturaleza, es a lo que se llama derecho o justicia natural. En el caso que sean acuerdos sociales, se trata de la justicia positiva. Los nombres no tengo claros porque se les dan así, pero por seguir una convención los voy a respetar
De la Justicia natural poco puedo decir: Las normas que se dan en la naturaleza sin intervención sobre ella. Según se plantea, la Justicia estoica en realidad se debe ver desde el Logos, desde la Física y la Lógica Estoica, por tanto tenemos que introducir el aspecto más transcendental para poder entender dicha Justicia. Técnicamente la Justicia Positiva es una extensión de la Justicia Natural, dando uso de la razón (considerando que la razón la tiene el hombre sabio).
Existen algunas formulas que se pueden seguir a la hora de establecer la Justicia positiva:
Esto ya no tiene nada que ver con el Estoicismo como tal, pero en esencia ya nos metemos en la Justicia Positiva que se aplica a la comunidad y en cierto sentido, el Estoicismo al ser una filosofía práctica entra de lleno en todo lo que tenga que ver con aspectos conmutativos. Aquí es donde nos metemos en temas sociales que pasan por asuntos de lo más variopintos: La supremacía del ser humano frente a las plantas y los animales (y los puntos de vista de Platón, Aristóteles y la doctrina cristiana), acerca de las penas y castigos ante las fechorías, como la pena de muerte, el reparto de los bienes y la propiedad (incluso aquí se habla del liberalismo y del comunismo). En cierto sentido, aquí hablamos en gran medida de políticas.
Por eso, este tema es algo que es cuanto menos delicado:
Si un estoico dice: «Hay que actuar conforme a la Virtud, una de las virtudes es la Justicia, pero la Justicia Estoica se obra en base a la Virtud»… ¿no se estaría el pescado mordiendo la cola?
Este es el problema que se encuentra cuando de pronto Panecio de Rodas y Posidonio, dos Estoicos del periodo medio y grandes figuras en el transcurso del Estoicismo hacia la época Romana, les dios por romper con la tendencia «clásica» u ortodoxa del Estoicismo; y pasaron al Eclecticismo, en el sentido, que hicieron el esfuerzo de introducir parte de la filosófica Platónica y Aristotélica de aquella manera. Tenemos que tener en cuenta que desde Posidonio ya llegamos a Cicerón y de Cicerón a Seneca (hay un hueco de varios años que no consigo rellenar), además de considerar que Cicerón influenció a muchos lideres y grupos políticos como a Catón el Joven y al grupo de los Optimates.
Por eso ahora quizá he podido llegar a ciertas incongruencias, un callejón sin salida, que me va a costar trabajo desvelar. Seguiré meditando e investigando sobre ello.
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