Aunque debo reconocer que tengo una serie de temas prioritarios por tratar, especialmente enfocando al tema de antes de ayer acerca de las relaciones interpersonales y el enfoque que el estoicismo aporta; eventualmente he decidido tomarme un espacio de meditación estoica para intentar entender algo más alla como funciona la Física del Estoicismo; dado que por lo que he observado y leído hasta la fecha, su clara comprensión ayuda a poder entender gran parte de las dudas que surjan sin necesidad de tener que apoyarse en consultas con terceros constantemente.
Aun así algo me sugiere que este tema transcendental va a ir para muy largo, y seguiré intentando dilucidar toda su concepción relativa para ver si me aporta mayor entendimiento.
Aquel que tenga un deseo vehemente para la fama póstuma, no considera que aquellos que le recuerdan, morirán como él muy pronto. – Marco Aurelio
Volvemos a otra cita sobre la impermanencia de las cosas y la efimeralidad de la vida. La fama puede ser considerada por muchos un preferido; pero según el Estoicismo, este preferido debe ser considerado como todo aquello que esté hoy y ya no este el día de mañana; un preferido indiferente. Tener clara la efimeralidad es muchas veces crucial para saber sabiamente diferenciar entre nuestras decisiones y preferencias; cuales son verdaderamente virtuosas, y cuales son simplemente impermanentes y por consecuencia, simplemente preferidos indiferentes.
Hoy ha sido como la mayoría de estos días atrás un día no muy significativo, completo en ejecución y relativamente Virtuoso; con decenas de acciones que he tenido que apuntar para la meditación estoica a última instancia del día. Como hasta ahora un tema que vuelve a surgirme, y que no deja de plantearme numerosas dudas; la cantidad de tiempo que consumo con la práctica estoica no es asumible y sigo temiendo que acabe sucumbiendo tarde o temprano.
En total, suelo sumar más de 3 horas de ejecución diarias, es un hecho. Si es cierto que durante, por ejemplo, la escritura de la meditación estoica del día, deambulo en diferentes páginas, leyendo aquí y allá. Así como durante la práctica de otras actividades, en la meditación deambulo entre pasajes que no vienen a cuento, y aumentan el tiempo una parte proporcional bastante significativa.
Y a pesar de que estas prácticas, no dejan de ser la visión más «Utilitarista» de la filosofía (se ejecutan estas prácticas para facilitar la Virtud a final de cuentas), y claro, como todo en el mundo del Utilitarisimo, la utilidad real muchas veces es tan poco perceptible, que genera un grado significativo de descontento, y en consecuencia a largo plazo, acecha la procrastinación de la actividad.
De hecho ayer lo estuve debatiendo, y en cierta medida, si llega durante este año, el día que piense que he encontrado algo más interesante, divertido o lo que sea, es posible que empiece a flaquear en todas estas prácticas que vengo ejecutando hasta la fecha; tengo varios planes entorno al estoicismo incluso, que no soy capaz de ejecutar, porque en gran medida, estar consumiendo una cifra superior a las 3 horas al día en las prácticas esenciales. En gran medida, me deja sin recursos para otras actividades relacionadas.
Así en resumen: 1 hora y media en ejecutar las lecturas, meditaciones y mindfulness. Y casi dos horas en la parte escrita. Espero que antes de terminar el mes de Enero, haya encontrado alguna solución ha esta cuestión. También parece que las meditaciones van creando en mi un listón que parece que debo ir superando para dar lo máximo de mi mismo. Y esto es insostenible y necio por mi parte. Tengo que intentar recortar la meditación estoica, aunque signifique subdividir mi reflexión en dos o tres partes durante los dos o tres respectivos días.
Como ya introduje hace relativamente poco, acerca del Determinismo Estoico, hoy he realizado una meditación estoica, para intentar explicar como se plantea realmente la filosofía Estoica desde una macro-perspectiva; y como influye en gran medida (en total medida de hecho), el aspecto mas transcendental de la filosofía, sobre todos los aspectos de la misma.
Quizá la parte que la mayoría de las personas que entramos en el Estoicismo, y desde fuera, que más llamativas se nos hacen, son esos aforismos, esas ideas, esos conceptos que en lineas generales constituyen lo que se llama la Ética de la Virtud, o la Ética Estoica. Digamos que es la capa más externa de la naranja, pero paradójicamente, es el contenido más interior de la estructura filosófica del Estoicismo.
Si dibujáramos 3 círculos concéntricos, que simbolizaran el contenido y la causalidad de pertenencia entre los tres principales aspectos de toda filosofía: La Física, la Lógica y la Ética, podríamos decir que la Física engloba a la Lógica y a su vez, la Lógica engloba a la Ética. Sería algo así:
Por ello entendiendo esto, podemos observar, que entendiendo la Física se entendería todo el resto más claramente.
El problema es uno: La física no es tan evidente.
¿Qué se entiende por Física? En resumen, sería el estudio del comportamiento de todo lo que nos rodea. Básicamente sería el pleno conocimiento, o la sabiduría definitiva. Esto obviamente no es algo fácil de resolver, dado que ya sabemos que el ser humano sabe mucho, entiende mucho de su alrededor, pero a su misma vez, parece como que no entendemos prácticamente nada. Nos basamos en leyes matemáticas, en leyes de la física clásica o la física de Newton; parece como empezamos a adentrarnos en nuevos campos más abstractos, como al física cuántica, y se ejecutan millones de experimentos diarios para seguir entendiendo más y más. ¿Pero cuanto queda por entender?. Quizá hablemos de un número infinito.
Imagino en este punto un vaso de agua. En este caso el vaso simboliza la Física completa, la parte de agua es lo que entendemos, y la parte vacía es lo que nos falta por rellenar de conocimiento. El vaso de agua podría solo contener una gota de agua, o un átomo de agua, ¿quien sabe? Pero lo más importante es: ¿Como somos capaces de crearnos una Ética, si no entendemos ni la Física completa, ni la Lógica en consecuencia.
Desde la filosofía en general, y también concretamente en la filosofía Estoica, se entiende como Ética, no como la «ética y la moral» que se estudia en las aulas, sino como la forma de vivir la vida, como escribió Epicteto: El Enchiridion o Manual de Vida. Es decir que estudiar la Ética significa literalmente, el estudio de como uno debe vivir. «De acorde a que«. Por eso, la Ética de la Virtud hace referencia, como comentaba anteriormente, a vivir de acorde la Virtud, tan simple como eso. En definitiva, la Ética es el arte de vivir bien. El arte de la felicidad, o como decían los clásicos antiguos: El medio para alcanzar la Ataraxia. En base a esto se constituyen todas las Físicas, Lógicas y Éticas del universo.
Pero no solo existe la Ética Estoica. Existen miles de Éticas, o más bien diría yo, millones, o infinitas. Casi tantas como personas que han habido y habrán por siempre. Para poder entender la Ética, hace falta entender el espacio vacío de ese vaso de agua que comentaba.
Para poder simplificar esta pregunta, sería interesante dividir el entendimiento en tres categorías principales:
Las dos principales las conocemos, son de las que siempre hablamos en las discusiones religiosas. De hecho muchos ya han llegado a su profunda compresión en ambos casos. Pero la tercera es sorprendentemente desconocida para la mayoría (y por más que pregunto a mi alrededor, más signos de desconocimiento observo). De ahí me surge en la meditación estoica, nuevas incógnitas: ¿Por que en la escuela nunca se nos ha presentado, ni de cerca, este tercer enfoque? No tengo respuesta.
Ahora voy a comentar un poco como parte de la meditación estoica, resumiendo en que consiste cada una, para terminar aun dejando un poco abierta, esta cuestión transcendental del entendimiento de la física Estoica:
Esta física es en la que subyacen la mayoría de las religiones. Se trata de una física deontológica, basada en leyes más o menos, claramente definidas. Se establecen mandamientos, patrones, conductas. Hay personas que tienen claro como actuar, cuando actuar, donde y como. Son físicas muy estructuradas, y además facilitan mucho la existencia, siempre y cuando la persona, creyente, tenga clara una cosa: La necesidad de creer le infunde esperanza y consuelo. La esperanza esta en alcanzar esa Ataraxia en algún momento y la mayoría sitúan ese momento después de la muerte.
En el ejemplo, más simplista, más clásico del universo: La religión Cristiana, hablamos de un Dios salvador y redentor. Hablamos del libre albedrío, de como aparentemente nuestras acciones son completamente libres pero dirigiéndolas «libremente» hacia la fe en el salvador, esta nos aportará todas las respuestas a esa Física que desconocemos completamente. Con este formato de Física, La lógica y la Ética se suceden de una manera muy simple y bajo mi perspectiva, es tan fácil de acuñar en el seno de cualquier familia, que podría considerarse casi una forma ideal de entender la Física. Y generalmente, cuando leo en diversos foros de opinión acerca de otro tipo de Éticas, la mayoría de la gente parece estar buscando en filosofías como el Estoicisimo, una Física de estas características, ordenada, basada en reglas, deontológicas. En gran medida entiendo que ocurre este suceso, porque culturalmente, nuestra mente viene a través de esta física generalmente que mueve prácticamente todo a nuestro alrededor. Desde instituciones y organizaciones, hasta el conocimiento popular.
Es importante destacar, que todos los planteamientos de las físicas (la parte que desconocemos) son exactamente igual de válidas, dado que están ahí para rellenar el hueco de cara a generar lógicas y por consecuencia una Ética, y que sin ellas, sería imposible simplemente vivir de acorde a nada (cosa que no tiene sentido per se o quizá lideraría a la muerte sin más). Quizá el único punto débil de este formato, es el miedo desesperanzador (justo al no encontrar esa Esperanza en la que estan basadas) que a veces entra en algunos individuos pensando que no hicieron lo correcto y la Ataraxia nunca llegará (ni tras la muerte). Este rasgo suele ser el más clásico que identifica este formato de rellenar la Física, con las patologías de tipo Trastorno.
Esto es justo el contrario de lo anterior, por eso se suele llamar al grupo de personas que utilizan esta estrategia, los Ateos (por omisión). Este es un sistema utilitario: En el que continuamente se preguntan ¿Para que hago esto? Aparentemente, incluso la ayuda más desinteresada del mundo, tiene un «para que» oculto. Ese «para que» como en el resto de las físicas, sigue buscando el mismo «objetivo» final que comentaba al principio, la felicidad o la Ataraxia. Pero es una forma como de desgranar la felicidad, en un millón de componentes más que se han ido descubriendo a lo largo de una vida. Y todo es bastante inconexo: piezas de un puzzle que se han ido colocando una por una, y no atienden a una Ética clara. Suelen ser también llamadas Filosofías de los Valores. En esta meditación Estoica no voy a entrar tanto en detalle, porque es bastante complejo este tema, y en gran medida escapa a mi conocimiento y al cometido de esta página.
Toda la estructura se fundamenta en un sistema de Ensayo y Error. Hice «tal cosa» y me provoco un estado positivo: Por tanto lo meto en mi saco de «herramientas». Cuando esa «tal cosa» parece que reporta ese estado positivo regularmente, entonces se acaba convirtiendo en una «herramienta maestra» o un Valor. Curiosamente, a pesar que la mayoría de los Ateos están sanos mentalmente, este es el modus operandi clásico de una persona con un trastorno mental: Condicionamiento constante diferencial, en definitiva, el ensayo y error por su naturaleza.
Es la física de la desesperanza, porque básicamente se fundamenta en el aprendizaje por Error. La máxima suele ser: «De los errores es como más se aprende». Efectivamente, al ser una física dirigida de esta forma, no cabe duda que sea así. Pero evidentemente, pese a sabiendas que del error es como más se aprende, en el error no esta la felicidad en consecuencia, se establece una dicotomía bastante perversa, que durará en el mejor de los casos, toda la vida.
Al igual que el caso anterior, es una forma de rellenar la física totalmente respetable. Solo, al contrario que la física anterior, hay un problema significativo: No sirve para todo el mundo; de hecho podría casi afirmar con relativa certeza, que menos del 50% podría vivir en este formato y llegar a alcanzar algo parecido a la Ataraxia. En función de como las experiencias, los ensayos y los errores se hayan ido sucediendo a lo largo de toda una vida, puede liderar en una Ética (como forma de vida) que puede llegar a ser bastante disfuncional, a la que suelen llamar Trastorno (esto no quita que las otras formas Físicas, también lideren a ello, aunque bajo estudios terapéuticos, Meichenbaum sugería, que la proporción dentro de este paradigma, era más amplia). Paradójicamente, no es la ética más dominante entre los físicos teóricos (pese a que pasan toda su vida usando el ensayo y error para sus experimentos); la lista de físicos que no se ubican aquí, es significativamente grande, por nombrar a uno destacable, el caso de Albert Einstein.
Podría constatarse a caballo entre las otras dos formas de rellenar la física, pero nada más lejos de la realidad, constituye una forma completamente diferente de apreciar este concepto. En este caso, el objetivo es formular una hipótesis, y en base a ella crear toda la serie de Lógicas y Éticas relativas a la Física hipotética
En cierto modo, a diferencia de la Desesperanza, no existe un ensayo y error para su construcción (o de-construcción) a lo largo de una vida, sino que el ensayo se da durante toda una vida, para comprobar el error al final de ella. Por ello basándose en la hipótesis, de los errores no se aprende, se aprende del resultado de ejecutar la hipótesis (en caso de la Virtud, de haber actuado o no en consecuencia ala misma). Y tampoco esta basada en la Esperanza, porque no existen bases Deontológicas, y pese a que se persigue el mismo fin, este se encuentra a lo largo de toda una vida, y no a posteriori. En este caso el formato no es tan lineal, no se pueden hacer generalizaciones; cada suceso es completamente aislado, y si se debe analizar, se debe analizar en base a la Hipótesis en cuestión; en caso de ser la Virtud, se debe analizar si la acción fue o no virtuosa en función de las variables que disponemos. Con las mismas variables y diferentes condiciones, podría ser o no virtuosa la misma acción. Y esto da lugar a las denominadas Éticas de la Virtud entre otras Éticas.
En este tipo se encuadra por consiguiente, la Física del Estoicismo. Para ir más alla, la hipótesis formulada es la siguiente: Existe un Universo que tiene consciencia. No existe el libre albedrío, dado que todas nuestras acciones están 100% condicionadas por las leyes universales. Nadie entiende las leyes Universales pero si se puede actuar favorablemente a ellas, actuando de acorde a la Virtud. A esta creencia, se le suele llamar Panteísmo.
No recuerdo si esto lo comente anteriormente, pero para entender esto bien, yo establezco un símil metafórico que me deja bastante claro el concepto:
Imaginando que existe un río, ese río tiene una corriente en una dirección determinada. No existe nada en nuestra mano que pueda cambiar el cauce del río, por consecuencia si nos tiramos a ese río, vamos a flotar en la dirección de dicha corriente. Nadie sabe a donde dirige ese rió, solo sabemos la dirección del río. El simple hecho de saber la dirección sería el Determinismo. El río es el Universo. Pero no podemos ver como es ese río al completo. Solo podemos ver el fragmento en el que nos tiramos, que es el presente. El río esta lleno de obstáculos, piedras, ramas, incluso cataratas. El río es muy peligroso y podemos morir en cualquier momento. Y lo más importante: El río es infinito.
Bajo estas premisas, realmente yo puedo pensar que lo que hago ¿no esta determinado? Realmente hay una serie de condiciones, que dadas, permiten que ocurra algo. Si yo no tuviera una idea elucubrando en mi mente, nacida de la lectura, de la experiencia, un ordenador funcionando y un entorno tranquilo, ¿realmente podría escribir estas lineas? ¿hasta que punto está en mi libre albedrío la acción de escribir estas lineas? Según el estoicismo solo en la opinión, en la decisión y en la acción, que son las únicas variables que controlamos. Y uniendo estas premisas a las premisas del entorno determinado que me permite hacerlo, estoy ejecutando el co-destino: Universo y persona se encuentran para hacerse, lo que tenía que hacerse: Escribir estas líneas.
Ahora bien: ¿Son virtuosas estas líneas? Hago todo el esfuerzo para intentar expresar con el mejor detalle el concepto; es virtuoso pues. Y el objetivo podría ser generoso y voluntarioso, definitivamente sin entrar mucho en detalle, y aun no siendo condición indispensable la ayuda prestada a terceros a través de estas lineas; esta acción puede encontrarse dentro de un marco mayor, en el que es suficiente con que la Virtud se ejecute.
Con ello, al ejecutar esta acción, estoy encontrando la Virtud, la Eupatheia y la Eudaimonia, por estoy pasando por una fase de Ataraxia temporal. Puede parecer banal, pero es así.
Ahora bien: Si mi madre me acabara de llamar diciéndome que necesita que la llevara al hospital, y yo estuviera aquí sentado escribiendo estas lineas, ¿sería capaz de entrar en una fase de Ataraxia? No, porque no estaría actuando virtuosamente, dado que existiría otra prioridad mucho más significativa que debería atender (además que no sería un acto de Sabiduría y Justicia, dado que estas lineas no son mas importantes que la salud de mi madre en este caso).
¿Esta en mi control que mi madre se sintiera mal y requiriera ir al hospital? No: Es un designio del universo, un obstáculo en el camino, que solamente me invita, a actuar Virtuosamente. ¿Podría estar escribiendo a pesar de ese designio? Si y No. Si mi voluntad y decisión así lo eligiesen, estaría actuando, pero viciosamente, por tanto y como comentaba ayer, el resultado me alejaría de la Eupatheia. Pero podría, aun así, encontrar la Ataraxia de otra forma: Yendo diligentemente a recoger a mi madre para llevarla al hospital y reconociendo que el estado suyo, no esta bajo mi control.
En este punto y por concluir, se puede observar como todas las ideas, empiezan a encontrar un alto grado de interconexión entre ellas, y el pegamento que todo lo une al final de cuentas es la clara comprensión de la Física Estoica. Todavía hay mucho más por delante, mayor meditación estoica al respecto; pero creo que a través de ejemplos, me sirve bastante para entender el concepto e internalizarlo de mejor manera posible.
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