Sistema Estoico: Sistema fuertemente interrelacionado [DIA 43]

El tema del sistema estoico fuertemente inter-relacionado; es decir, la importancia de entender la ética, la lógica y la física estoica, suele volver regularmente conforme voy escribiendo en esta página. Cuando hablamos del estoicismo, prácticamente siempre, se saca el tema de la Ética estoica, como siendo considerada el pilar fundamental para «alcanzar la felicidad suprema». Pero lejos de la realidad, aunque esto sea así, a no ser que dispongamos de la capacidad de creer irracionalmente en lo primero que nos resulte atractivo, esta «convicción» acabará decayendo con el tiempo: Faltan bases que la sostengan

He ahí donde entran el resto de las partes: La Lógica y la Física Estoica

La cita Estoica del día

– Pues ¿por donde el toro – dijo- al irrumpir el león siente él sólo su propia disposición y se abalanza en defensa del rebaño entero? ¿No es claro que con el poseer la disposición viene inmediatamente a unirse la conciencia de ella? Y así también entre nosotros, quienquiera posea tal disposición, no la ignorará. Mas un toro no se hace tal de repente, ni tampoco un hombre se hace hidalgo, sino que antes hay que encerrarse, prepararse y no tirarse uno de ligero a lo que no le cuadra – Epicteto, Pláticas con Arriano, Libro I.2.30-32

Como he venido comentando en los últimos días acerca de la práctica estoica, aquí Epicteto quiere dejar algunos temas claros con respecto al progreso en la misma. Según hace referencia, un Toro no se hace de repente fuerte para lidiar con un «enemigo» de su rebaño. Un toro tiene que pasar fríos inviernos, pasar penurias como animal, para luego, encontrarse con su enemigo y ganarle en combate. También compara al hombre como hidalgo, y a priori parece que no tiene mucho sentido. En este punto volvemos a observar como parece que a veces las traducciones son bastante malas. En este caso y como hice anteriormente, voy a volver a recurrir al libro con la traducción de Robin Hard, que si mal no recuerdo, creo que no he usado hasta la fecha en esta página:

And yet a bull doesn’t become a bull all at once, any more than a man acquires nobility of mind all at once; no, he must undergo hard winter training, and so make himself ready, rather than hurl himself without proper thought into what is a inappropriate for him» – Epictetus, Discourses, Book II.2.32

La traducción sería algo así: «A pesar de todo, un toro no se convierte en un toro de pronto, semejante a que un hombre no adquiere la nobleza mental de pronto; no, él debe superar un entrenamiento duro en invierno, y prepararse, en vez de arrojarse a si mismo, sin un pensamiento adecuado, a aquello que es inapropiado para el».

De ahí saco el tema del invierno, y el tema de la nobleza mental, en vez del «Hidalgo» que no tiene mucho sentido. En definitiva, la práctica se ejecuta poco a poco, sin arrojarse repentinamente, conociendo nuestros limites, pero sin cesar en ella. Puede parecer baladí, pero en gran medida en esto se sustenta el estoicismo, y es fácil sorprendernos fuera de esta mentalidad, intelectualizando, u otras «artes» que poco o nada tendrían que ver con la filosofía, pese a que pudiéramos pensar lo contrario en según que circunstancias.

Experiencias del día

Hoy voy a detenerme brevemente, puesto que quizá la materia que quiero tratar en el día de hoy es quizá más teórica que práctica. Si tuviera que hacer un resumen de las prácticas que llevo ejecutando en el mes de Febrero, comparativamente al de Enero, debo decir que la ejecución esta empezando a ser pésima, hasta el punto que si no fuera porque se considera un vicio, debería empezar a abochornarme por ello. Al menos conmigo mismo.

No deja de sorprenderme en ningún momento, lo difícil que es ejecutar en una sociedad como la que vivimos actualmente; presiones constantes de todo tipo a diario, que en gran medida nos impiden ejecutar lo que verdaderamente tendríamos que estar haciendo; el Arte de Vivir, o como comentaba ayer, el Arte de vivir virtuosamente.

Es algo en lo que debería incluso parar más regularmente, aunque sea en cierta forma, para recordarme el no haber ejecutado; van pasando los días, y uno se da cuenta que a veces en vez de ir a mejor va incluso a peor. Espero seguir tomándome un momento de abstracción diario como comentaba Séneca, al final de día más a menudo para hacerme consciente de este «debacle vital».

Temática del Día: La importancia de no despegar ninguna de las partes del sistema estoico

Una persona que sufre, que tiene un trastorno mental o que simplemente le va mal en la vida y quiere cambiar llega hasta un texto Estoico; y lee algo así:

Aunque debieras vivir tres mil años y aun diez veces otros tantos, acuérdate siempre que no se pierde otra vida que la que se vive y sólo se vive la que se pierde. – Marco Aurelio, Meditaciones, Libro II.14

Un mensaje potente, revelador. Algo en lo que quizá se debería pensar por unos instantes. Una frase que invita a la práctica, pero que suena intelectual. Definitivamente el Estoicismo es una filosofía interesante. Pero nada mas lejos de la realidad, esto es pura verborrea. Es un pasaje de entre cientos que sin ir a más, forma parte de un saco roto. Como la mayoría de las frases de esta índole. Pero que en cambio, dentro del sistema estoico, es una frase muy potente y que puede tener un gran impacto en un practicante estoico.

Por cierto, es fascinante ver la cantidad de páginas que hay disponibles, con «las 10 mejores citas estoicas», pero ninguna nunca soy capaz de encontrar. No se si es que son como interpretaciones de esta cita que acabo de poner, algo así como acortar. Un ejemplo: «No obres como si fueras a vivir mil años; obra como si el fin estuviera muy cerca«. Lo mismo existe, pero yo no la encuentro. Pero en conclusión, veo muy lamentable esa costumbre de no citar la fuente; si alguien encuentra la fuente de esta frase, me gustaría que me indicara la posición en Meditaciones, que evidentemente, es lo único que hay de Marco Aurelio.

Volviendo al tema, y en conclusión; ese afán de ir buscando la frase mágica, la frase que guste, que agrade a la mente. Que «haga reflexionar» como se suele decir muchas veces: «Esa frase me ha hecho reflexionar mucho y creo que debo cambiar en mi vida para ser mejor persona o ser más feliz». ¿Pero realmente el estoicismo va de esto?. Aquí es donde entra el sistema estoico en su conjunto.

Resumiendo las Partes del sistema estoico

En primera instancia vuelvo a repetir y de manera muy resumida, hay que entender como se conjugan las partes del sistema estoico:

• En primer lugar hay que entender la Física: ¿Por qué? Porque el estoicismo va de una cosa: Vivir de acorde a la naturaleza. Es por ello el ímpetu que pusieron la mayoría de los Estoicos en adentrarse en la física. Hasta Séneca escribió un libro sobre la física, en lo que el buenamente pudo observar; «Cuestiones Naturales». Esto es muy interesante, dado que el cuestionamiento de la física, aunque pueda dar lugar a pensamientos más metafísicos y transcendentales, también tiene un componente claramente observable. En gran medida, el objetivo del estoicismo es hacer lo metafísico observable y entendible, y mientras tanto ir planteando hipótesis en base a la observación. Quizá después de todo, ese planteamiento panteístico, puede que no fuera tan teísta como pensaría uno, pese a que hace falta cierto nivel para alcanzar un grado de plenitud en el conocimiento del componente físico.
• En segundo lugar entra la lógica. La lógica es quizá uno de los elementos clave, que interconecta todo y da sentido a la filosofía; cogiendo estos principios «naturales», nos permitiría adentrarnos en el entendimiento de lleno. «Si los mamíferos son animales» y los»los leones son mamíferos», entonces los «leones son animales». Esto es una simplificación muy básica y ni siquiera es lógica estoica, pero sirve para ilustrar el concepto. Si no somos capaces de identificar a traves de la física, que A: Que son los Mamíferos, y B: Que son los Leones y si los Mamíferos son animales y los Leones son Mamíferos, entonces no podríamos adentrarnos en la creación de mayor entendimiento en nuestro cerebro, sin la necesidad de tener que estudiar absolutamente todas las directrices del universo. En cierta medida la Lógica, permite adentrarnos en la epistemología del juicio y del asentimiento; y a su vez crear generalizaciones en base a lo que ya conocemos de la Física. Es decir: Poder comprender dos puntos más claves para poder ejercer la Virtud, y no quedarse en la pura subjetividad y fe exclusivamente.
• Finalmente, está la Ética de la Virtud, generalmente estudiada en exclusividad.. Pero es por esto, que me hayan surgido esas miles de preguntas que he venido teniendo acerca de las incongruencias encontradas en las últimas semanas acerca del estoicismo. Al no haberme adentrado absolutamente nada en la Lógica. ¿No es lógico acaso que tenga serias dudas con la Virtud? Es por esto que el sistema deba ser completo antes de entrar en este último apartado (y no al revés) y a posteriori, como comentaba ayer, en la teoría-practica del estoicismo

La importancia de alcanzar un entendimiento del sistema estoico completista

Como decía Cicerón y repitiendo la cita que escribí hace muy poco:

“Está tan bien construido, tan firmemente unido, y soldado en un solo elemento, con tan cercana inter-conexión entre sus partes, que alterar una sola letra, hace temblar toda la estructura” – Cicerón, De finibus bonorum et malorum, III.74

He aquí la importancia de adentrarse en todo el sistema estoico al completo, para entender la filosofía estoica en su plenitud. Si es cierto que hay muchas personas que no entiendo muy bien como, son capaces de «adoctrinarse» de manera repentina apenas entendiendo un poco los principios básicos de la filosofía; solo gustándoles, principalmente ciertos conceptos sueltos de la Ética Estoica. Como comentaba antes, la mayoría de los Aforismos suenan muy bien; tan bien, que hay textos como «366 Meditaciones» de Ryan Holiday que han tenido amplias ventas, a pesar de ser verdaderamente inutiles para alguien que quiera adentrarse en la filosofía estoica; y de hecho consideraría, contraproducente, dado el nivel de confusión que puede llegar a provocar entre lo que es el Estoicismo en realidad; y el Estoicismo «destilado» como se presenta en estos textos y en consecuencia simbolizar un desengaño asegurado a futuro para aquellos que se adentran sin base alguna.

Finalmente Epicteto, que fue fiel enseñando paulatinamente a sus discípulos todas las partes del sistema estoico; haciendo hincapié, incluso ante las réplicas de los mismos, muy acertadamente, de la verdadera importancia de parar un momento y tomarse la molestia de aprenderlo en su plenitud. Dice así:

¿Conque, entonces, esto es lo grande y lo estupendo, entender a Crisipo o interpretarlo? ¿Y quién dice esto? ¿Qué es, entonces, lo estupendo? Entender la voluntad de la naturaleza. Entonces ¿qué? ¿Tú por ti mismo la comprendes? ¿Y de que más precisas? Si, en efecto, es verdad que todos yerran involuntariamente, más tú has aprendido la verdad, fuerza es que ya andes derecho. «Mas, por Zeus, no comprendo la voluntad de la naturaleza. ¿Quien, entonces, me la interpreta? Dicen que Crisipo. «Voyme allá y averiguo qué dice ese interprete de la naturaleza. Empiezo por no entender lo que dice, busco quien me lo interprete: «Mira examina que significa esto» – como si estuviera en latín. ¿Qué orgullo cabe aquí del interprete? Ni del propio Crisipo justamente, si sólo interpreta la voluntad de la naturaleza, más él no la sigue. – Epicteto, Pláticas con Arriano, Libro I.17.13-17