De la teoria estoica a la teoria-practica estoica [DIA 41]

A estas alturas, ya tenemos bastante claro el concepto de división de las tres partes Estoicas: La Física, la Lógica y la Ética. Pero los estoicos a diferencia de otras filosofías se han destacado por un sencillo aspecto, el hecho de asimilar la teoría-práctica estoica, o lo que es lo mismo, pasar de un concepto puramente cognitivo, a un concepto cognitivo-conductual.

Es cierto que en gran medida esto parece más un tema terapéutico/psicológico, pero nada más lejos de la realidad, no puedo dejar de recordar que las filosofías de esta indole fueron las que establecieron las bases para estas fuentes terapéuticas.

La cita Estoica del día

Así, los filósofos, primero en la teoría nos ejercitan, donde la cosa es fácil, luego ya a lo más difícil, nos encaminan; porque allí nada hay que retraiga de seguir a los maestros, mas en los negocios de la vida, muchas son las distracciones. Ridículo, pues, quien diga que primero hay que acometer esto: no es fácil,en efecto, empezar por las cosas más difíciles. – Epicteto, Pláticas con Arriano, Libro I.26.3

Hoy he puesto esta cita a colación, para introducir la temática del día de hoy. Para Epicteto, la teoría Estoica era muy importante, dado que asentaba las bases, y en cierta medida, todo el mundo estaba de acuerdo en el hecho que sin conocer la teoría, la práctica iba a ser fútil.  Pero también consideraba, que esta era la parte fácil; estar ahí sentado, leyendo, recibiendo instrucción sin exponerse a nada que pudiera sacarnos de nuestra molicie. Por eso, en su «programa de estudios», reservaba la parte de teoría-práctica estoica, para el final. Porque era lo verdaderamente difícil. Porque realmente esta parte es lo que define a un estoico, de un erudito.

Y si recordamos, la filosofía empezó por un asunto; Sócrates, planteó que el status-quo de los eruditos quizá era inútil. Quizá se vanagloriaban de su sabiduría, cuando en realidad no sabían absolutamente nada. Y de ahí la mayor parte de los estudiosos de fenómenos naturales hasta años recientes, fueron una parte investigadores, y otra parte filósofos. Porque solo en la parte de investigación sin reflexión, parecía que no se encontraba más que la ignorancia.

Experiencia y Meditación del día: Ubicando la teoría-práctica estoica

Si recordamos hace poco, comentaba la importancia que existe en el estoicismo del trabajo práctico. En realidad la filosofía estoica lo concibe más bien como una teoría-práctica estoica. Esto es como una especie de «Traducción» de pasar cada uno de los apartados teóricos o fundacionales; a un concepto equivalente en la práctica.

En esta segunda parte del aprendizaje, suelen asociárseles una serie de prácticas o ejercicios (askeseis). Aunque es cierto que durante todas las fases estoicas, el tema de la práctica fue fundamental; quizá Musonio Rufo, y su discípulo Epicteto fueron los que más incidencia hicieron en este aspecto. Ambos estuvieron 100% enfocados en la parte más práctica y de hecho, ninguno escribió nada, enfocándose exclusivamente en la enseñanza y en la práctica de la disciplina. Si fueron en cambio, algunos alumnos como es el caso de Arriano, los que tomaron notas de sus enseñanzas para compilar algunos libros de los que conocemos hoy.

Concretamente en las disertaciones de Musonio, en el apartado «Sobre Ejercicios», se trata más explícitamente que nunca, alguno de estos ejercicios «espirituales», para trabajar el alma; en este caso para fortalecer la razón a traves de la práctica.

El cerebro o el Alma entendido en la actualidad y en la época clásica

No estoy muy seguro de la opinión de algunos estoicos más avocados a la filosofía sobre este aspect a continuación; pero hay que recordar la visión monista del alma en el Estoicismo para empezar a entender esto; la cual me gustaría comentar otro día con un poco más de detalle; pero esto afecta a muchos aspectos como especificaré más adelante como para no introducirla. Para los filósofos estoicos, no había tres almas, o tres cerebros. No existía eso del «cerebro primitivo, el cerebro linfático y el neo-cerebro o neo-cortex». Eso del instinto, la emoción y la razón, no estaban diferenciados. Para un estoico todo conformaba uno. A traves de la práctica espiritual, se reforzaban los tres; más concretamente, la razón se impondría sobre todo.

Hoy en día, quizá sabemos que a través de conceptos como «Neuro-plasticidad»; a través de la práctica se mejoran aspectos cognitivos, especialmente en el ámbito motriz, y también de la razón. Es decir, se razona mejor cuanto más se práctica un razonamiento. Por ejemplo: Si tenemos una manía irracional de tender la ropa boca abajo, y practicamos en contra de nuestro deseo de colocar la ropa boca abajo; poniéndola de cualquiera manera, con el tiempo, el cerebro re-adaptará esta manía, la desechará, e incluso puede que forme una nueva; esto es «tender la ropa de cualquier manera». Esto se llama principio de habituación en Terapia, y es un término que ya acuñaron en su momento los estoicos antiguos. No quiero entrar demasiado en temas psicológicos para no alargar demasiado esta temática de hoy; así centrarme en el aspecto de la teoría-práctica estoica que comentaba desde primera instancia.

¿Como digerir las Teorías filosóficas estoicas? A traves de la teoría-práctica estoica

De los contenidos que disponemos en la actualidad, debo decir que ya los propios estoicos romanos, escribieron sobre este tema en sus fragmentos de manera explicita. Voy a poner algunos ejemplos de dichas prácticas y los fragmentos en cuestión.

Para ello voy a aplicar como contexto, las prácticas planteadas desde el primer día en esta página

Ejemplo de teoría-práctica estoica de Epicteto

«A presidio te mandaré». Al corpezuelo. «Te decapitaré». Pues, ¿cuándo te dije que el mío fuera el único pescuezo invulnerable? Esto debían estudiar los filosofeantes, esto escribir todos los días, en esto ejercitarse. – Epicteto, Pláticas con Arriano, Libro I.1.24-25

En este sentido, pueden sacarse dos visiones. Por un lado, esta claro que Epicteto llama a la acción de la teoría-práctica estoica. ¿Como? Podría verse desde dos perspectivas:

  1. Visualización Negativa; ejercitarse en el hecho de que algo malo puede pasar y esto no hay forma de cambiarlo, pero si de digerirlo previamente para que el golpe no sea tan extremo
  2. Re-Escritura por Compromiso; escribir todos los días con el fin de ejercitarse, o ambas juntas. La Visualización Negativa escrita, algo que por cierto no todo el mundo esta dispuesto a hacer. ¿Por qué? Porque hay una superstición generalizada que aquello que se escribe para uno, podría ocurrir. Ya lo demostró Paul Salkovskis, experto en la Terapia Cognitivo Conductual, a traves de varios de sus seminarios con los propios eruditos en psicología. Cuanto menos curioso; la mayoría se sintió basante mal, por el simple hecho de escribir un suceso negativo futuro que deseaban que pudiera ocurrir. En definitiva, al no tener interiorizado nada, todo afecta de sobremanera. Una pasión de la que no escapa nadie.

Ejemplo de teoría-práctica estoica de Séneca

Así lo hacía Sextio: cuando terminaba el día; en el momento de entregarse al descanso de la noche, examinaba su conciencia: ¿De qué defecto te has curado hoy? ¿qué vicio has combatido ? ¿en qué has mejorado? La ira se calmará y hará mas moderada cuando sepa que diariamente ha de comparecer ante un juez . ¿Qué cosa más bella que examinar de esta manera cada día?.- Séneca, De la Ira, Libro III.36

En este caso, Séneca pone a través de Sextio, el ejemplo de la Meditación Estoica.

Ejemplo de teoría-práctica estoica de Marco Aurelio

Tu inteligencia será cual la hagan tus ideas habituales; pues el alma queda imbuida de sus ideas. Impregna, así, la tuya con una abundancia de pensamientos como éste: allí donde se puede vivir, es posible también vivir bien. Pero se puede vivir en la corte; luego se puede vivir bien en la corte. – Marco Aurelio, Meditaciones, Libro V.16

Aquí encaja un contexto relativo a la Examinación de Impresiones. Como parte del juicio y la prudencia, trabajar en este aspecto es importante. Aquí hace referencia a la corte, pero contrariamente podría hacer referencia a un sitio donde no se pueda vivir bien aparentemente. ¿Cuantas veces nos han venido a la mente pensamientos del tipo: «Ahí no se como se puede vivir bien?

En vez de la pregunta: ¿Se puede vivir acaso? Entonces se puede vivir bien. Otro aspecto a trabajar dentro de la disciplina del deseo

Conclusiones

Finalmente concluyendo un poco en este ámbito. Básicamente se puede apreciar, la aspereza de la práctica estoica pero a su vez, contraría en gran medida lo que comentaba el otro día; alejándonos de la figura del sabio estoico, como un fin inalcanzable pero al que aspirar como objetivo, en cierta medida, muchas veces la práctica, sino ejecutada de una manera verdaderamente áspera, se convierte en una práctica totalmente banal, y toda la filosofía del estoicismo empieza a temblar por su propio peso.

Adelantándome a lo que quiero plantear un poco más adelante, una cita que me gustó bastante de Cicerón en De finibus bonorum et malorum decía así acerca del sistema Estoico:

«Está tan bien construido, tan firmemente unido, y soldado en un solo elemento, con tan cercana inter-conexión entre sus partes, que alterar una sola letra, hace temblar toda la estructura» – Cicerón, De finibus bonorum et malorum, III.74

Cicerón, esto realmente lo decía por otro tema que ya veremos más adelante, pero en este aspecto, si es cierto qu otros autores compartieron de manera semejante: La filosofía estoica estaba muy hilada y todas las partes tenían que estar en comunión para alcanzar el conocimiento y entendimiento absoluto del mismo (o como diría Zenón, el katalepton). Pero también es cierto, que muchos, parece que ya entendieron todas las partes del estoicismo en su profunda esencia, pero luego en la práctica, flaquean por completo. Porque entramos de nuevo en esa vicisitud de los preferidos indiferentes. Como comentaba nuestro compañero Joan Miquel Mut recientemente:

Los “preferibles indiferentes” tienen la importancia que nosotros les demos y podemos estar apegados a ellos o no. Difícil de dilucidar hasta que nos son arrebatados.

He ahí el punto, donde quizá, puede que todo el Estoicismo tiembla por sus raíces.

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