Como ser estoico? Concepciones Generales Parte 1 [DIA 39]

Hoy quiero hacer otra breve introducción a algunos fundamentos básicos del Estoicismo, que nunca están de más repetir. Esto de como ser estoico es una típica pregunta para alguien interesado en el estoicismo principalmente gracias a los aforismos y a la Ética que se le han presentado como atractivo. Pero hay algunas vicisitudes que pueden servir para muchos como un repelente, y para otros como un atractivo ante esta filosofía; no todo el campo es orégano.

La cita Estoica del día

Parando mientes en cada una de tus acciones particulares, pregúntate a ti mismo si la muerte te sería muy sensible porque te privaste de ejecutarla. – Marco Aurelio, Meditaciones, Libro X-29

Voy a volver a esta cita que dejé ayer en el aire. Para poder entenderla he tenido que volver a leer traducciones de otros autores como es el caso de Martin Hammond el cual dice así.:

Consider each individual thing you do and ask yourself whether to lose it through death makes death itself any cause for fear. – Marcus Aurelius, Meditations X-29

La traducción lo más literal posible diría algo así: «Considera cada cosa individual que tu hagas y pregúntate a ti mismo, en caso que lo pierdas por la muerte, si la muerte en si supone una causa de temor«.

Tampoco queda perfectamente claro. Pero Hammond, en sus comentarios deja caer que posiblemente el apartado del libro XII-31 siguiera en la misma línea. Dice así:

¿Qué anhelas aún? ¿Prolongar tu existencia? ¿Acaso para sentir, moverte, crecer, y cesar luego, hablar pensar? ¿Cual de estas cosas encuentras acreedora a tu codicia? Pero si cada una de estas facultades la tienes por vil, inclínate, en último término, a seguir la razón y a Dios. Pero son dos cosas opuestas el seguirlos y el acongojarse porque la muerte nos prive de aquellas facultades. – Marco Aurelio, Meditaciones, Libro XII-31

En cierto sentido, parece que ya queda un poco más claro, pero para mi no es suficiente. Vamos a ver la versión de Hammond:

What more do you want? To live on? Or is it to continue sensation and impulse? To wax and then to wane? To make use of your voice, your mind? What in all this strikes you as good cause for regret? But if every one of these objects is contemptible, go on then to the final aim, which is to follow reason and to follow god. To value these other things, to fret at their loss which death will bring, militates against this aim. – Marcus Aurelius, Meditations, XII-31

Tampoco queda claro como el agua, pero algo más se entiende. Mi traducción diría una cosa así: «¿Qué más quieres? ¿Seguir viviendo? ¿O es una continua sensación e impulso? ¿Crecer y luego menguar? ¿Hacer uso de tu voz, tu mente? ¿Cual de estos elementos te afecta como causa de lamento? Pero si cada uno de estos elementos es contemplable, ve hacia el propósito final, que es seguir la razón y seguir a Dios. Para valorar estas otras cosas, molestarse en su perdida, lo que la muerte traerá, milita en contra de este propósito.» Quizá podría intentar haber hecho una interpretación mucho más coloquial de la traducción, pero quizá hubiera sido no tan fidedigno. Hay algunas partes que quizá podrían ser mejoradas en traducción; esta difícil esto de traducir textos con expresiones tan antiguas y ambigüas.

Pero en resumen a mi me parece que todas estas citas vienen a decir algo así: «¿Para que quieres seguir vivo? ¿Para seguir siendo vicioso? Empieza a vivir de manera virtuosa, y dejarás de tener miedo a la muerte o a lo que esta conlleva«. Estoy abierto a opiniones acerca de esta interpretación final del texto, pero en cualquiera de los casos me gusta tal como está. Y me recuerda a ciertos textos de Séneca y Epicteto que buscaré y comentaré más adelante pero enlazan bastante bien con aquél mensaje que escribí hace un mes atrás

Experiencias del Día

A veces no quiero ni pensar en ello porque cuando se sucede una racha de malos resultados, al margen de que la filosofía estoica en si establezca sobre como ser estoico; lo fundamental de no culpabilizarse por lo pasado, meditando sobriamente sobre ello. Centrándome en la acción, mi acción ha resultado de nuevo pobre; mismos componentes, no tener voluntariedad para cumplir con horarios, ir posponiendo hasta últimas horas del día, y sobre todo y más destacable, enzarzarme en actividades que en ese momento, sin perspectiva ninguna, las veo como fundamentales.

Voy a poner un ejemplo. Hoy me ha dado por consumir cerca de 2 horas en arreglar un mando a distancia. Desmontarlo, probar diferentes ideas a ver que le ocurre, mirar en Internet posibles soluciones, probar dichas soluciones hasta dar con la solución que ha resultado. Y todo porque no disponer de ese mando, me obligaba a levantarme para encender el aparato en cuestión. Al margen de que el mando sea un preferido indiferente; la Virtud hubiera sido evidentemente prioridad a la práctica estoica para fortalecer algunas de mis virtudes Cardinales (como es el caso de la Templanza), en vez de fomentar la molicie gracias a un mando arreglado; yo lo que veía realmente es que llevaba varios meses posponiendo el tema de arreglar este mando y había que zanjarlo. Esto podría haber sucedido con cualquier otra cosa del estilo; lo importante es la falta de capacidad de organizar mis prioridades al incorpora esta nueva filosofía de vida.

Pero también es cierto que por otro lado, cuando la molicie embarga el cerebro, a veces una actividad como arreglar un mando, que aunque requiere cierta creatividad, es muy motivadora; en según que casos, como el mio, que me gusta cacharrear; en otros casos lo mismo gusta organizar un cajón, o hacer unos injertos en el jardín. No haberlo hecho quizá me hubiera sumido en tiempo revisando el correo basura sin interés, o viendo algunos videos de cualquier temática en YouTube. Esto es falta de consciencia. También podría considerarse Epicureanismo. Pasa por alto toda la disciplina del Asentimiento. Pero como esta no llega de la noche a la mañana, y de hecho puede tardar varios años o incluso décadas en fortalecerse, después de duro ejercicio…. ¿Qué se hace entre medias?. No es una respuesta fácil. Seguiré meditando en ello como viene siendo costumbre, y la meditación de hoy sobre como ser estoico, viene mucho a colación.

Meditación del día: Unos primeros pasos al tema de como ser estoico

Hoy no quiero hacer un manual de como ser estoico. Simplemente quiero resaltar algunos aspectos que hacen al Estoico. Quiero destacar que estoico no se es, sino se vive. Dado que la disciplina estoica tiene un propósito final: La disciplina de la acción. Y aun así hay práctica en el resto de las disciplinas que no sean concretamente la de la acción. Práctica para llegar a la práctica y seguir ejerciendo más práctica. No es una pescadilla que se muerde la cola. Es que según Epicteto, el mejor indicador es el siguiente:

Entonces, ¿quien es estoico? Igual que llamamos estatua fidíaca a la modelada según el arte de Fidias, así también mostradme uno modelado según las doctrinas que habla. Mostradme uno enfermo y contento, en peligro y contento, muriendo y contento, exiliado y contento, desprestigiado y contento. – Epicteto, Disertaciones con Arriano, Libro II.19.23-24

En definitiva, para Epicteto no importan las palabras sobre como ser estoico. Uno no es estoico porque sabe mucho sobre el estoicismo. Lo único que importa es como se comporta al respecto. Uno es estoico cuando ejecuta su vida de manera estoica.

La imagen de cabecera del artículo de hoy no es de un Estoico, sino de un Cínico; pero es perfecta, concretamente de Diógenes de Sinope, que he comentado no hace mucho de manera breve. Diógenes fue muy respetado en el ámbito de la filosofía clásica por una razón; fue de los pocos que vivía exactamente de acorde a su filosofía. Curiosamente para Epicteto, Diógenes de Sinope fue un claro referente constante de a lo que se refería con sus palabras sobre como ser estoico; pese a que no compartieron la misma visión filosófica.

Pero puedo señalarte un hombre libre para que no sigas buscando el modelo. Diógenes era libre. ¿Que por qué? No porque fuera hijo de libres (que no lo era), sino porque era él mismo, porque se había desecho de todas las ocasiones de esclavitud y no había como acercarse a él ni por donde cogerlo para esclavizarlo. – Epicteto, Disertaciones con Arriano, Libro IV.1.152-153

¿Cuál era la verdadera diferencia entre un Cínico y un Estoico?

Un versado en la filosofía hablando de como ser estoico, y en comparación al Cinismo señalaría dos facetas:

• La más destacable, aunque quizá no tan importante: La diferencia entre los preferidos indiferentes que profesaban los Estoicos y el rechazo a todo sea preferido o no, de los Cínicos.
• La más importante: El cinismo no es una filosofía orientada a la Virtud mientras que el estoicismo sí.

Quizá me equivoque en este punto que viene a continuación, pero seguiré trabajando en ello. A veces debe plantearse una hipótesis y luego trabajar en el concepto. Creo que Zenón de Citio hizo una “trampa”. Al estar con Crates, eso de tener que desprenderse de todo, no le hizo mucha gracia. Ahí dio un salto con Polemón, y de ahí empezó a elaborarse en la Física, la Ética y la Lógica, en definitiva, en la Ética de la Virtud.

¿Cómo se llega a la Virtud?

A través del llamado Prokopton (progreso hacia la Virtud). Pero creo que ahí está la trampa. A diferencia de Diógenes, un estoico podría estar envuelto en riquezas, con una gran familia y un millón de amigos, atendido por toda clase de médicos, trabajando y adornando su figura esbelta, con una vida toda llena de lujo, viajando, y una casa digna de un Rey. Pero según el Estoicismo, para un estoico todo esto son preferidos moralmente indiferentes.

Esto es: Si no se tienen no pasa nada. Pero peor aun si se pierden no debe afectar la “Eudaimonia” (esto es, la tranquilidad del alma, la felicidad).

¿Pero esto de que no afecte a la Eudaimonia realmente puede llegar a ser así?

El ser humano tiene una ventaja y un problema al mismo tiempo. Es excepcionalmente adaptable pero la adaptación tiene un coste. Un coste en forma de sufrimiento. Un Estoico no puede pretender alcanzar la Eupatheia todo rodeado de Preferidos Indiferentes; porque esos Preferidos Indiferentes van y vienen como el viento y de manera más regular de lo que querríamos; que por ejemplo, al morir su familia en un accidente, esto no vaya a causar un dolor y un sufrimiento como representación del vicio del Apetito. Que esto no vaya a alterar su Eudaimonia severamente. ¿Por qué? Porque existe un coste adaptativo a esta situación. Es posible que un estoico sea más resiliente, gracias a toda una serie de elementos como los aspectos de la Física Estoica que ya comentamos en su día, y esto permita una recuperación más rápida. Pero el golpe se dará. Al igual que al perder todos los bienes súbitamente por una mala racha y repentina bancarrota.

Los ejemplos estoicos parecen más un ejemplo de moral integra e incorruptible, pero no son un ejemplo de Eudaimonia, presente ni futura. Al plantearse el hecho de como ser estoico, hay que mirar mucho más allá. De hecho, la trampa está en el Prokopton. Un estoico versado se escudará en esta palabra como si no hubiera un mañana; escucharemos de un estoico la frase recurrente, «No soy el sabio estoico, todavía estoy en el Prokopton», que quiere decir algo así: “Es normal que me sienta afectado por el golpe de efecto de perder mis preferidos indiferentes, dado que todavía no soy un perfecto estoico”. En cierto sentido podría pensar que el Prokopton es la disciplina de la excusa.

¿Somos realmente libres? ¿Qué diferenció a Diógenes?

Definitivamente no. Quizá desde este punto de vista, Diógenes de Sinope era más Virtuoso que cualquier estoico, y de hecho más estoico en general. Porque dentro del como ser estoico, existe un componente fundamental: Alcanzar la Eudaimonia al margen de lo que se tiene o lo que se deja de tener. Y Diogenes se acercó mucho más que cualquier Estoico.

Los Estoicos sacaron un parche para fortalecer este aspecto de «poder perder cualquier cosa y no sentirse afectado por ello, dado que es un preferido indiferente»; principalmente hace referencia a una de las disciplinas de la excusa (Prokopton): Dentro de la disciplina del Deseo, la práctica Estoica de la Renuncia Voluntaria.

¿Pero existe o existió algún Estoico que realmente la practicara al último nivel? ¿Y como ser estoico entonces?

Definitivamente volvemos a lo mismo: No. Porque no veo yo a un estoico, viviendo en la calle durante un año. Porque no veo yo a un estoico, viviendo sin Internet durante un año hoy en día. Porque siempre hay una excusa para no hacerlo. Porque el Estoicismo tal y como estaba planteado a partir de Crisipo, se convirtió en disciplina de la excusa, o lo que es lo mismo, la de adorar a los preferidos indiferentes como una excusa para no tener que abandonarlos si no es «necesario». La pregunta es: ¿Necesario para que? ¿Para ser más productivo? ¿Para sobrevivir? ¿Para seguir acumulando más preferidos indiferentes? Y aún abandonando durante un año, por ejemplo a la familia de uno para mejorar la templanza por desapego de la necesidad, al volver y pasar otros varios años junto a ella, automáticamente el ser humano recupera esa posición de apego que fue «ablandada» durante ese año. El cerebro no es lo suficientemente potente para re-adaptarse súbitamente, salvo que realmente practiquemos una forma de Cinismo en relación a los Preferidos Indiferentes.

De hecho la no asunción de renunciar a los Preferidos Indiferentes fue tan literal, que como comentaba el otro día, hasta Panecio re-formuló este aspecto, más parecido a los Peripatéticos indicando que si había bienes fundamentales,  y que no absolutamente todo eran Preferidos indiferentes.

Quizá Aristón de Quíos no estaba tan equivocado. Por eso responder a la pregunta de «como ser estoico» no es tan fácil. Y quien piense que la ha respondido, quizá sea peor referencia de la que deberíamos considerar.