Disciplina de la Acción: El último escalafón de la Virtud [DIA 34]

Hoy voy a seguir en la línea de meditar acerca de las tres disciplinas estoicas; la del asentimiento, del deseo y ahora la disciplina de la acción; aunque no este yendo en orden, dado que generalmente se trabaja primero el asentimiento de cara a poder identificar y ser conscientes de nuestro entorno, el deseo para una vez identificado, no dejarnos llevar por la pasión y finalmente la acción, para salir ahí fuera y empezar a ejecutar virtuosamente.

Pero hoy quiero ver como se desarrolla esta disciplina de una manera más desglosada

La cita Estoica del día

Si la llama de un velón continúa alumbrando hasta tanto que se apague, sin cesar de despedir su resplandor, ¿la sinceridad, la justicia, la templanza van a extinguirse en ti antes de morir?.- Marco Aurelio, Meditaciones, Libro XII-15.

Las Meditaciones de Marco Aurelio son una de las obras que más gustan a los Estoicos principalmente por una razón; describen todas las partes del estoicismo desde una visión personal y muchas veces, aplicando metáforas. Pero realmente son metáforas que él mismo se aplica para recordarse aspectos. Esta cita, sin ir mucho más alla de los fundamentos Estoicos que presente; vivir de acorde a la virtud, planteando algunas de las virtudes cardinales como forma de vida, equiparándolas al resplandor de una llama que no desaparece hasta que la misma muere (se apaga). Plantear así las meditaciones como lo hace Marco Aurelio, forma parte de esa práctica del Recordatorio de Refuerzo y la Re-escritura por Compromiso.

Es como si yo por ejemplo, al ver a un niño pequeño ejecutar una acción con Coraje, que a mi personalmente me causa cierto temor, por poner un ejemplo hipotético escribo algo asi:

Si hasta un pequeño infante encuentra la capacidad de montar en la montaña rusa de la vida sin titubear, ¿como es posible que el Coraje se vaya de ti habiéndote en posesión de una razón mas experimentada?.- Leo Vitali, Meditaciones, Libro I-2

Experiencias y Meditación del día: El último nivel del Prokopton, la Disciplina de la Acción

Ante todo hay que recordar que la finalidad última de la filosofía estoica es la ejecución, en base a la Virtud. Muchas veces es fácil quedarse en el pensamiento o intentar llegar a algo a traves del mismo, como es el caso de Terapias como la Terapia Racional Emotiva Conductual de Albert Ellis, más concretamente, hablando del modelo ABC; modelo elocuente clásico de la psicología donde a cada letra se le asigna un concepto; y ampliado al modelo ABCDE, el cual sigue quedándose solo en el Asentimiento y el Deseo trasladado a las disciplinas Estoicas. Es curioso porque a avanzada edad Ellis reconocía que gran parte de su desarrollo terapéutico fue una copia barata de las prácticas Estoicas. Al margen de esto, la comunidad del Estoicismo Moderno lo aprecia mucho; tanto que llevaron a última mujeres a la conferencia del 2016, en la cual, la señora hablaba con profundo orgullo de su difunto marido. En la medida de lo personal, yo nunca fui un gran fan de Ellis ni mucho antes de conocer el Estoicismo, curiosamente justo por esto, la falta de la Disciplina de la Acción en sus prácticas terapéuticas, y evidentemente esto no cambiará ahora.

Al margen del debate de la figura de Ellis, me enorgullece saber que al menos, en la práctica terapéutica, este no es el caso del estoicismo; se creía firmemente que sin práctica no había resultados. En cierto sentido el flujo muy parecido al adoptado en las Terapias Cognitivo Conductuales más contemporáneas y se da así:

En el Estoicismo, el perfeccionamiento en estas tres disciplinas, y consecuente mejora en el camino a la virtud, se le denomina Prokopton. 

¿Como se práctica la Disciplina de la Acción?

Al margen de las respectivas prácticas que elaboré con más detallé  y ejecuto en gran medida hasta la fecha, la disciplina de la acción se practica de una manera sencilla; exponiéndose al mundo, y más concretamente a las personas.

Aquí ocurre una cuestión, aunque muchas filosofías, sobre todo orientales, plantean la necesidad de vivir un retiro para el cultivo del alma y el espíritu, los estoicos lo plantean de otra forma. ¿Cómo es posible ejercitar cada una de las virtudes cardinales sin exponerse al mundo y a la sociedad?

• El coraje: Si nos vamos a un sitio retirado para meditar y ejecutar las artes del retiro espiritual, como suele plantearse en muchas filosofías, al margen que sea de mayor o menor coraje «enfrentarse» y conocerse a  uno mismo como muchos sugieren, realmente el factor de la pasión del miedo o el dolor no esta plenamente expuesto. No podemos evocarlo para una vez practicada la disciplina del asentimiento (reconocer los factores del miedo) y del deseo, aplicar coraje y parte de templanza en ello
• La templanza: exactamente lo mismo que con el miedo, pero aun en mayor nivel: Generalmente quienes más perturban nuestros estados internos suelen ser las personas, que nos irritan, que nos dan envidia, que nos infunden celos,  o incluso desde las otras pasiones más «atractivas» para otras filosofías como las Hedonistas, como el placer o el apetito.
• La justicia: ¿es posible aplicar justicia con uno mismo? Definitivamente no. Quizá esta es la única Virtud 100% social. Porque como comentaba ya hace varios días, hay dos tipos de justicias, la natural y la positiva, y especialmente la segunda, se da en el orden de las relaciones entre el ser humano
• La prudencia: Que en definitiva es la correcta decisión en base a todo lo anterior. Es una propiedad conmutativa con el resto de las Virtudes y por ende, requiere relacionarse forzosamente

Justamente el Estoicismo trabaja especialmente en la relación con el ser humano. Es una filosofía de carácter exclusivamente humanista. ¿Por que? Como comentaba muy a principio, todo se basa en el principio de la Oikeiosis, y forma parte de la moral Estoica. Todavía no tengo muy hilado como encaja la moral y la virtud estoica; quizá esta disciplina aporte algo de Luz: ¿Es posible que la disciplina de la acción consista en aplicar simplemente la Moral Estoica?. En resumen, la disciplina de la acción, es quizá la más sencilla de entender y formular, pero a la misma vez posiblemente la más tortuosa de aplicar:

La filosofía [estoica] no es una actividad agradable al público, ni se presta a la ostentación. No se funda en las palabras, sino en las obras. Ni se emplea para que transcurra el día con algún entretenimiento, para eliminar del ocio el fastidio:: configura y modela el espíritu, ordena la vida, rige las acciones, muestra lo que se debe hacer y lo que se debe omitir, se sienta en el timón y a traves de los peligros dirige el rumbo de los que vacilan.- Seneca, Epístolas Morales a Lucilio, Libro II, 16-3.

Para finalizar, curiosamente comentar, desde los primeros los Estoicos, como Zenón de Citio, promulgaban que para practicar la Disciplina de la Acción; lo correcto de hecho, era involucrarse en actividades que requiriesen trato y sobre todo disentimiento con personas. ¿Donde es posible encontrar esto?. Evidentemente no en un club de actividades lúdicas, donde todo el mundo se lo pasa bien, ni incluso quizá en el trabajo, que aun siendo fundamental para la ejecución de la Virtud como muchas veces prestaba en sus meditaciones Marco Aurelio, a veces se trata de generar un clima de cordialidad; si de verdad queremos encontrar discordia, los antiguos estoicos recomendaban un sitio claro para su ejecución: La política. Hay más opciones, a mi se me ocurren otras tantas.

De hecho en mayor o menor medida es curioso observar como la mayoría de los filósofos y estoicos estuvieron o en política directamente (Seneca, Marco Aurelio) o como asesores de algún político o regente (Cicerón, Aristóteles, Epicteto); excepto los primeros, que según creen algunos autores, es posible que no estuvieran metidos en política, al margen de su recomendación, dado que al ser extranjeros, no tenían la ciudadanía que les habilitaba para ejercer, en los lugares que residieron; como fue el caso de Zenón, natural de Chipre, viviendo en Grecia. Pero si en cambio fueron llamados a la acción por Regentes de diferentes regiones de la antigüedad para su instrucción.