Habiendo ya alcanzado los 3 meses con la meditación estoica, vuelve a ser el momento de hacer una parada en el camino y revisar la situación presente y la visión a futuro de como debo seguir procediendo, desde la práctica; y con nuevos propósitos y planteamientos en base a ella.
Cuando choques con la insolencia de alguno, pregúntate al instante: «Pues qué, ¿es posible acaso que deje de haber insolentes en este mundo?». No puede ser. Según esto, pretendes imposibles. Tienes delante de ti a uno de estos insolentes que forzosamente existen en el mundo. Ten a mano esta misma reflexión, si topas con un malvado, con un fementido o con cualquier hombre perverso. Pues apenas te acuerdes de que es imposible que esta maligna especie falte en el mundo, empezarás a ser más indulgente con cada uno en particular. – Marco Aurelio, Meditaciones, Libro IX.42.1
Muy en esa linea que mostré días atrás con los Kephalaia, esta Meditación Estoica, con la que en realidad todas las Meditaciones de Marco Aurelio giran entorno, vuelve a recordar esa impasibilidad que uno ha de tener ante la persona viciosa que podría pretender ofendernos. Recuerda que siempre esa persona viciosa va a existir, porque sin la disciplina de formarse en la Recta Razón, por defecto uno va siguiendo ciegamente el Oikeion (acción más básica de supervivencia); siguiendo el impulso, uno no alcanza la Virtud.
En cierto grado, esto también choca un poco, con esa presuposición del Koinai Ennoiai que comente muchas semanas atrás, con los que algunos Estoicos presuponían, que naciamos con la Virtud en la mano y nos desviabamos por causa de la cultura. Presuposiciones que pueden ser mas o menos erráticas, pero que en esencia, parece que aquí Marco Aurelio concluye que sea de cualquiera forma, siempre va a existir esa «persona viciosa» (y por tanto se da a entender que no es solo un problema cultural), y que igualmente, hay que lidiar con ello desde la indulgencia y la Razón. En cierto grado una forma de Renuncia Voluntaria con la que hay que convivir forzosamente o incluso dicho de otra forma forzarse a vivir con ella como plena Renuncia.
Siguiendo un poco en la línea de la última recapitulación, en primer lugar, voy a volver a revisar la meditación estoica, y práctica por práctica el estado de cada una y sobre ello poder plantear un nuevo esquema de cambios o mejoras cuando quepan.
Mi último intento fue, no solo de ampliar el tiempo de las meditaciones de tipo mindfulness de 20 a 40 minutos, sino de mantener la constancia, y no he ejecutada ninguna de ambas consistentemente. En primer lugar se me hacen muy pesadas las meditaciones de más de 20 minutos (con lo cual, reconozco que me cuesta convivir con la Razón, algo que debo mejorar forzosamente). Y por otro lado, el tema de la constancia; me he dado cuenta que posiblemente estas sesiones sean las actividades más significativamente importantes que debo ejecutar en el día. Por un sencillo motivo: En el Estoicismo la verdadera práctica se encuentra en estar en contacto con la Razón. Durante la Meditación Estoica de Consciencia Plena, uno se encuentra en contacto directo con la misma, y es por tanto que simboliza una práctica que pese a que en el Estoicismo no se explicara de manera directa, alcanza un alto grado de efectividad demostrado. Ya los Cínicos se dieron cuenta cuando conocieron a los Gimnosofistas y la práctica del Mindfulness mucho más activa en el estoicismo, he leído que podría practicarse a través de una forma de Meditación con movimientos activos, muy parecido al Hatha Yoga.
De cualquier forma, sea como sea, vuelvo a repetir, que esta práctica es de lejos de las más importante, y no debe pasar un día sin ser ejercitada. Por ello para este nuevo periodo y para forzarme a ello, mi planteamiento es invertir la ejecución: Primero esta práctica antes que el resto; así es posible que a partir de ahora se vean o bien las mismas meditaciones diarias aquí en la página (y eso simbolizará que estoy haciendo esta práctica diariamente tal y como me propongo), o se vea una menos meditación estoica diaria (con lo cual, estaré faltando a 2 o 3 prácticas a la vez lo que resulta poco adecuado).
Como decía en el anterior apartado, ya queda claro a estas alturas, que la práctica de la meditación estoica ha sido de las únicas que me he tomado al pie de la letra. Y a partir de ahora, esto puede que deje de ser así, principalmente por el hecho que he decidido posponer la meditación estoica, al menos la parte escrita, y relegarla al último lugar, poniendo en prioridad otras tantas prácticas que me resultan críticas. Me gusta esta práctica porque me mantiene activo pensando en que es lo que debo y no debo hacer; en cierto grado, según hemos visto en los fragmentos de Epicteto, recuerda que la práctica diaria y el recordatorio es importante dado que la falta del mismo acaba haciendo perder esa costumbre y ese buen camino.
Pero por otro lado, también no da indicio de una correcta ejecución Estoica: Como vimos justamente ayer, la teoría sin práctica no tiene sentido, y aunque la práctica de la Meditación Estoica, al final de cuentas, sea una práctica más recogida en los fragmentos del estoicismo (también conocida como Hypomnemata), sigue siendo una de esas prácticas con un contenido teórico importante y práctico, no tan destacable.
Esta es la nueva práctica que introduje en la última recapitulación. Debo decir que desde entonces, solo he dejado de hacerlo 3 días; han sido unos resultados muy correctos. De momento me he extralimitado a solo recordar al final del día 3 asentimientos incorrectos diarios, y creo que voy a avanzar hacia los cuatro al día a partir de esta semana
Sin profundizar aquí simplemente me he planteado una reestructuración de las prácticas para ya empezar a dar la prioridad que se merece cada una de ellas. En un punto en el que ya parece que está bastante dominada la cuestión.
También hay otra práctica que estoy barajando y que se denomina: «Mnemosyne«. Una especie de «mantra» que se adjunta a la examinación de impresiones en el momento, para recordarse que todo aquello externo no puede estar sujeto a Juicio de valor. Un Mneme que proponen en los grupos de discusión dice así:
Ona regla para unirnos: «Vivir acorde a la Naturaleza»
Dos maximas para guiarnos: «Lo bueno es aquello que no es vicioso; el resto es indiferente» «Lo bueno y lo vicioso estan en la voluntad, y y solo la voluntad esta en nuestro poder»
Tres estudios para atenernos: «Los juicios y el discurso interno», «Los deseos y las pasiones emergentes», «Las acciones y los deberes nobles»
Hay que escuchar al sabio interior: «Practica, Practica, Practica y Practica».
– Erik Wiegardt, The Mneme Manual
Como comenté, la última vez, había decidido sustituir el Círculo de Hieracles y la Vista desde Arriba, por el Mantra de Marco Aurelio. Recientemente he iniciado una traducción personal de este mantra a partir del texto original que dice así:
Ἕωθεν προλέγειν ἑαυτῷ: συντεύξομαι περιέργῳ, ἀχαρίστῳ, ὑβριστῇ, δολερῷ, βασκάνῳ, ἀκοινωνήτῳ: πάντα ταῦτα συμβέβηκεν ἐκείνοις παρὰ τὴν ἄγνοιαν τῶν ἀγαθῶν καὶ κακῶν. ἐγὼ δὲ τεθεωρηκὼς τὴν φύσιν τοῦ ἀγαθοῦ ὅτι καλόν, καὶ τοῦ κακοῦ ὅτι αἰσχρόν, καὶ τὴν αὐτοῦ τοῦ ἁμαρτάνοντος φύσιν ὅτι μοι συγγενής, οὐχὶ αἵματος ἢ σπέρματος τοῦ αὐτοῦ, ἀλλὰ νοῦ καὶ θείας ἀπομοίρας μέτοχος, οὔτε βλαβῆναι ὑπό τινος αὐτῶν δύναμαι: αἰσχρῷ γάρ με οὐδεὶς περιβαλεῖ: οὔτε ὀργίζεσθαι τῷ συγγενεῖ δύναμαι οὔτε ἀπέχθεσθαι αὐτῷ. γεγόναμεν γὰρ πρὸς συνεργίαν ὡς πόδες, ὡς χεῖρες, ὡς βλέφαρα, ὡς οἱ στοῖχοι τῶν ἄνω καὶ κάτω ὀδόντων. τὸ οὖν ἀντιπράσσειν ἀλλήλοις παρὰ φύσιν: ἀντιπρακτικὸν δὲ τὸ ἀγανακτεῖν καὶ ἀποστρέφεσθαι.
Por poner un ejemplo, en las tres primeras frases:
Ἕωθεν προλέγειν ἑαυτῷ: συντεύξομαι περιέργῳ, ἀχαρίστῳ, ὑβριστῇ, δολερῷ, βασκάνῳ, ἀκοινωνήτῳ: πάντα ταῦτα συμβέβηκεν ἐκείνοις παρὰ τὴν ἄγνοιαν τῶν ἀγαθῶν καὶ κακῶν. ἐγὼ δὲ τεθεωρηκὼς τὴν φύσιν τοῦ ἀγαθοῦ ὅτι καλόν, καὶ τοῦ κακοῦ ὅτι αἰσχρόν
Mi traducción sería algo así:
Cada mañana pronostico que me encontraré con algún entrometido, algún molesto, algún insolente, algún traicionero, algún calumniador, algún egoista. Todas estas personas llegaron a esto, por la ignorancia entre lo bueno y lo vicioso. Esta en mi saber que la naturaleza del bien es lo noble y del mal es lo reprochable.
Y la traducción del texto del libro de Meditaciones que he venido usando dice:
Apenas amanezca, hazte en tu interior esta cuenta: hoy tropezaré con algún entremetido, con algún ingrato, con algún insolente, con un doloso, un envidioso, un egoísta. Todos estos vicios les sobrevinieron por ignorancia del bien y del mal. Pero yo, habiendo observado que la naturaleza del bien es lo bello, y que la del mal es lo torpe
Textos parecidos como es evidente, pero no equivalentes. Las traducciones dan lugar a un sin fin de interpretaciones que no tengo claro porque se dan. El caso de αἰσχρόν (aischron), el traductor Miquel Dolç lo traduce por torpe, cuando debería ser vergonzoso, reprochable, o innoble. Una traducción que no debería haber dado lugar a interpretación alguna, porque el 100% de las fuentes lo traducen así. De momento sigo usando mi versión un poco más moderna, pero cuando lo traduzca entero, empezaré a usar mi nueva traducción más «ortodoxa».
El grado de ejecución aquí viene siendo prácticamente nulo durante dos meses consecutivos. La razón es justamente una falta de Razón. Esta muy bien ser capaz de examinar la inoperancia o desechar el juicio de valor, pero aun asi, sigo sin hacer lo que no percibo como ni bueno ni malo de manera sistemática. Podría poner una variedad de ejemplos, como el caso tan absurdo de la molestia ante los semáforos y el tráfico al volante, hasta el hecho de no salir a hacer actividades por pura molicie. O aún más importante, la falta de exposición a las personas que rechazo de alguna manera u otra. De hecho en gran medida creo que la Renuncia Voluntaria más destacable es posible que se encuentre en acercarse al «rechazado» o al «adversario» o al menos a aquellos con los que uno esta indignado. Porque como decía Marco Aurelio, «Es tratar de adversario a una persona el hecho de indignarse o alejarse de él.»
Ahora bien, ¿Voy a ejecutar de alguna manera sistemática? De momento no lo tengo nada claro. La práctica más importante de lejos, por encima incluso que el Mindfulness, y no tengo manera de hincarle el diente de una manera aceptablemente estructurada. Durante hoy y los próximos dos días, voy a enfocarme exclusivamente en reflexionar sobre ello. Como hasta ahora, he sido capaz de encontrar una solución a cada una de las prácticas que tenía un poco atragantadas, y esta, que es la más importante, no debe ser menos.
Como dije al principio para estas fechas me hubiera gustado haber incorporado renuncias del Deseo, como dormir en el suelo, o ducharme con agua fría. Pero creo que todavía ni siquiera me he entrenado en Renuncias más básicas e importantes como las que comentaba anteriormente, para dar este salto, que aún siendo importante, no es tan critico como el anterior.
Semejante al caso del Mindfulness, el indice de ejecución ha sido un poco más alto, pero insuficiente. Por ello, la voy a poner también como prioritaria, por encima de la Meditación Estoica del día. Esta es una práctica que ya tengo clara y totalmente estructurada, y no tengo excusa alguna tampoco para no realizarla de manera fiel todos los días (y que al contrario, si existan otras prácticas en las que sea mucho más constante)
Han pasado ya tres meses, y pese a que en gran medida, estoy aquí por ser capaz de avanzar justamente en la acción y precisamente entorno al concepto de Renuncia Voluntaria, que es quizá de los conceptos que veo más potentes en el Estoicismo, no he sido capaz de asentar suficientemente ninguna base, y sigue quedando esto ahí como una asignatura pendiente.
Si soy sincero a estas alturas, si de aquí a 1 o 2 meses, no consigo arrancar bien, es probable que abandone la práctica del Estoicismo definitivamente por que me resultaría llegado el momento, totalmente fútil y demasiado cognitiva para mi gusto; al menos es lo que así vengo percibiendo a traves de las Disertaciones con Epicteto de Arriano. Se observa a un Epicteto muy crítico en la práctica pero luego no hay una propuesta no-cognitiva ante ella. Es cierto que el Estoicismo pone demasiado peso en la Razón, pero no en como ejercitarla, mas alla de a través de la misma ¿No parece una práctica que se muerde la cola a si misma? «Practica la Razón a traves de la Razón«; para mi, esta teniendo un sentido poco digerible tal y como lo plantea en sus Disertaciones.
Ya voy a juntar estas tres prácticas, porque se dan siempre unidas. Todas las ejecuto a diario al igual que la Meditación Estoica, y están bien, pero carecen de prioridad ya en la actualidad, y pasarán a segundo plano si no ejecuto la Visualización Negativa y el Mindfulness con prioridad. Poco más tengo que decir al respecto de ellas. Tres prácticas en las que encuentro, un componente teórico excesivo.
Esta en realidad, es otra práctica con un componente alto Teórico. Realmente, debo decir que incluso me da más que pensar, que el resto de las prácticas de esta indole, dado que voy tratando gran variedad de temas diversos y a veces cuando me encuentro sin respuesta ante una pregunta, me tomo el tiempo de investigar una posible respuesta para mi, aunque no la comparta en el grupo de discusión en cuestión necesariamente.
Pero de manera semejante, como indicaba Epicteto en el día de ayer, a veces tanto todos los que están en esos grupos, como yo, parecemos náufragos, nadando en un sin fin de teoría. Poco práctico todo y bajo mi punto de vista algo que debe también ir quedando atrás en un plano más secundario.
Todas las prácticas en esta sección van a quedar relegadas a partir del día de mañana a una segunda posición de prioridad. Esto significa que hasta que yo no vea que he realizado tanto la Visualización Negativa, como la sesión de Mindfulness o incluso (ya veré según proceda), la acción de Renuncia Voluntaria del día, no pienso hacer nada del resto
Esto es muy destacable, porque simbolizará que a partir de mañana, puede que hayan algunos días que no haya una meditación en esta página de manera sistemática, como vengo acostumbrando en los últimos 90 días. La razón será más palpable que hasta ahora, que parecían ser meras excusas del tipo: «Era más importante dejar finiquitada la meditación estoica del día para poder continuar con lo siguiente».
Son decisiones clave, que vengo reflexionando en los últimos días; he de decir en este punto, que pese a que formulé mi propósito para este año 2017, de seguir la doctrina estoica de manera fidedigna, esto realmente lo hago con un propósito mayor, y es de encontrar una metodología que permita asentar unas bases para dar lugar al florecimiento en cuanto a la gestión de Trastornos Mentales como el Trastorno Obsesivo Compulsivo se refiere, y por otro lado, para dar lugar a un posible camino para el entendimiento y la asimilación del concepto del «Crecimiento Post-Traumático» o dicho de otra forma, el concepto de Antifragilidad que ya trate algunas semanas atrás de manera muy superficial.
Por ello ¿que sentido tiene estar ahí filosofando sobre teorías prácticas si a la hora de la verdad, el cambio que se produce es prácticamente insignificante? ¿No sería quizá necesario extraer prácticas lo más sistematizadas posibles para evaluar de manera fidedigna, el impacto que estas provocan en mi actualmente, y quizá en otras personas en el futuro, para determinar la efectividad del cambio?
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