El problema de la Akrasia según los Estoicos

¿Alguna vez has pensado, qué mecanismo funciona para sobreponerse a la adversidad, cuando por razonamiento es requisito imprescindible enfrentarse a un evento doloroso, aun cuando existen otras opciones que permiten evadirlo, aun razonablemente siendo peores desde una perspectiva evaluativa?

¿Por qué hacer algo que nos genera sufrimiento, aun a sabiendas de que es lo correcto, cuando casi siempre tenemos la opción de hacer algo más liviano o incluso no hacer nada?

Las diferentes escuelas solucionaron esto de diferente forma. Los Cínicos partían por base, que si vida era reductible a esto: vivir y morir por y para los pónoi. No había sentido en evadir o elegir una opción más pusilánime nunca. No había sentido en la vida, en vivir una vida ligera. La vida es dura y hay que vivirla cada instante, como tal. Menudos animales salvajes estos Cínicos…

Por otro lado, Platón y Aristóteles, de diferente forma, entendieron que existían formas en la Verdad para lidiar con esto. Con un alma tripartita en la mano, era fácil de explicar: jodidos caballos.

¿Qué es la Akrasia? Definiciones de la Akrasia según las diferentes escuelas

Quien mejor explica este concepto, como no podía ser de otra forma, es el maestro Aristóteles (alabado sea Aristóteles mis queridos Estoicos Modernos):

Puesto que decimos «saber» en dos sentidos, será diferente el realizar lo que no se debe teniendo conocimiento, pero no ejercitándolo, que hacerlo teniéndolo y ejercitándolo: esto último parece terrible, pero no en el caso de que no lo esté ejercitando. – Aristóteles, Éticas a Nicómaco, 7.1

En el segundo y el tercer fragmento, profundiza aún más sobre qué es el saber y cómo influye la Akrasia sobre el mismo. En conclusión: como ponía en la introducción, la Akrasia es la vicisitud que surge cuando sabemos razonablemente que tenemos que hacer algo como hacer ejercicio para bajar todo lo que comimos en Navidad y no lo hacemos, por cualquier motivo, como echar la tarde viendo vídeos en YouTube. Y de ahí, es fácil entender, desde una postura tripartita, porque a veces, no hacemos caso a la emoción teniendo el auriga más caballos que manejar.

¿Y qué hay de la definición de los Estoicos, intelectualistas al 100% y con su compleja alma monista a cuestas?

Según leemos en DL 7.92 y 7.93, así como en Sobre las doctrinas de Hipócrates y Platón de Galeno (4.4.24) la explicación de los Estoicos sobre la Akrasia es muy delicada. La postura de los «estudiosos filósofos en la materia» es sencilla: desde una perspectiva monista, en realidad nunca hubo «dos opciones». La opción que se tomó era la mejor, evaluativamente hablando. Es decir, no existe una escala moral, sino que solo existe una elección ante cada evento que solo puede ser resuelta desde la epistemología de la razón (de la doctrina del entrenamiento asentimiento, es decir, la no evaluación).

Así si evaluamos el dolor físico de hacer ejercicio como malo, y ver vídeos en YouTube como bueno, la elección es fácil siempre y cuando, vivamos acordes a las circunstancias (esto sería más propio de los Cínicos, pero obviamente hay herencia a los Estoicos, si partimos de una física monista y materialista a partes iguales).

Recordemos que el concepto de monismo, se eliminó del Estoicismo a partir de Hecatón y Posidonio, los cuales, decidieron rediseñar la física en una postura tripartita (de ahí que bajo mi perspectiva, el Estoicismo dejó de ser Estoicismo a partir de estos escolarcas, y se convirtió en un mero ajuste al Aristotelismo).

Además no debemos tampoco olvidar, que aunque el Estoicismo no es íntegramente determinista, desde la perspectiva del Logos (es decir que el logos sí tiene libertad de tomar decisiones), la acción final si es determinista, porque es perfecta. Por eso, aunque creamos que somos libres de tomar una decisión entre A (salir a hacer ejercicio) o B (quedarnos viendo vídeos de YouTube), y nos quedamos viendo vídeos de YouTube, en realidad nunca tuvimos la elección, es solo un juicio, y recordemos que esto es una falta de asentimiento, ergo, un Vicio (i.e. «tuve que haber salido a correr y me quede viendo vídeos inútiles«).

Algunos (los Estoicos, Crisipo más concretamente) afirman que la pasión no es otra cosa que la razón y que no existe diferencia u oposición entre ambas, sino que es conversión de una sola razón sobre dos aspectos, que nos pasa inadvertida por la agudeza y rapidez del cambio, al no percibir que es la misma parte del alma con la que por naturaleza deseamos y nos arrepentimos, nos encolerizamos y tememos, somos arrastrados al vicio por el placer y, mientras es arrastrada de nuevo el alma, nos recobramos. Pues deseo, cólera, temor y todas las pasiones semejantes son opiniones y juicios perversos que no suceden en una sola parte del alma, sino que son inclinaciones, cesiones, asentimientos e impulsos de toda la parte rectora y, en suma, que son actividades que pueden cambiar en poco tiempo, como las carreras de los niños tienen su ímpetu y violencia inseguros e inconstantes por su propia debilidad. – Plutarco, Moralia, Libro 7, Sobre las Virtudes Morales, 477

Algunas conclusiones sobre la Akrasia

Podemos concluir que la Akrasia en el fondo, no existía para los Estoicos. La adaptación Platónica de Crisipo seguramente sería una forma ilustrar a los «nuevos» el motivo por el que suceden estas contrariedades con la razón, con un modelo ligero, fácil de entender, pero que es tan solo una «transformación» de algo que en el fondo, los Estoicos no aceptaban como suyo, dado que existen muchas inconsistencias en su relación con el Platonismo y el Aristotelismo.

Hago una breve pausa para aclarar, especialmente para aquellos que hayan leído este blog desde el principio, que habrán observado que durante muchos mensajes, me he debatido con este tipo de inconsistencias Estoicas, porque especialmente, los autores Estoicos Modernos, incurren en ellas sin pudor, al haber equiparado al Estoicismo con el Aristotelismo y el Platonismo, quizá de manera accidental. Posiblemente, una de mis mayores deficiencias siempre fue no haberme tomado la molestia desde el minuto 0, de leer en profundidad y pausadamente, los Fragmentos de Crisipo, en especial, el volumen 2, que el que trata con más detalle sobre como enlaza la lógica con el resultado ético en el Estoicismo, y sobre todo, los principios Epistemológicos del Estoicismo. Pero una vez que lo hice, me di cuenta de cuál es la verdadera propuesta. Ni siquiera en los fragmentos asociados a Zenón, es posible vislumbrar con facilidad qué es lo que el Estoicismo propone, sin haber leído antes los Fragmentos de Crisipo. Y mucho menos, leyendo a los autores más modernos como Séneca, Epicteto o Marco Aurelio, que solo dificultan aún más, este entendimiento.

Siento decir, que con esta postura tan intelectualista del Estoicismo, es improbable que resuelva el conflicto que genera la Akrasia en la mayoría de las personas entre las que yo me incluyo. Como tal, se observa en la obra de Crisipo que gracias a su modelo Estoico, era capaz de argumentar por qué él era semejante rata de biblioteca, uno de los autores más prolíficos de su era, y fuertemente criticado por la mayoría por no concordar sus acciones con sus pensamientos, y cuál debería ser la dirección del Sabio, sin verdaderamente llegar a vislumbrar ni una piedra en el camino que lidera hacia este estado. El Estoicismo Ortodoxo, se fundamenta única y exclusivamente en principios lógicos y de fe, es decir, en conclusiones que a través de una supuesta lógica que Zenón y Crisipo diseñaron, sería posible supuestamente, alcanzar un estado de iluminación suprema, en el que todas las Virtudes Cardinales se alinearían, y veríamos lo más parecido a lo que Nietzsche nos sugería con su propuesta del superhombre (y en cierto grado siempre pensé que Übermensch es una metáfora del Sabio Estoico, más sabiendo que Nietzsche no fue ajeno al Estoicismo, siendo Nietzsche en el fondo, lo más parecido en la «era moderna» que encontraremos a Crisipo).

¿Cómo abordar la Akrasia desde las diferentes escuelas?

Dicho esto, y a título personal, es fácil encontrar fallas en todas y cada una de las filosofías cuando sacamos este tema tan escabroso de la Akrasia.

En el Aristotelismo, todo son buenas intenciones, en el Platonismo, todo se explica con el jodido caballo que nunca hace caso a nada. En ambos casos, con un librito de autoayuda, podríamos fácilmente sobreescribir estas buenas intenciones de estos dos grandes filósofos y acabar con un plan del tipo:

• Hay que ser positivo y darse una palmadita en la espada cada vez que logramos algo
• Aprende a planificar e intenta ponerte metas posibles de cumplir
• Y sobre todo: recuerda que vales mucho.

¿Os suena de algo?

Quizá desde la perspectiva del Cinismo, es un poco menos alentadora: «date con la fusta en la espalda, esclavo, naciste para ello«. Y más cuando lo leo desde mi cómodo sillón de terciopelo con una taza caliente de café con leche en la mano a escasos metros del calor de la leña en invierno.

Finalmente, desde los Estoicos, la cosa es más complicada, porque la Akrasia como tal no existe. Simplemente, es un error en el asentimiento: asiente correctamente, más fácil decirlo que hacerlo. ¿Y por qué no asiento correctamente de manera permanente? ¿Qué interfiere en el asentimiento más puro? En realidad, no existen respuestas ante esto.

Conclusión final personal

Por eso, en cierto grado, para mí el dilema de la Akrasia sigue 100% abierto y sin respuesta. Algunas ideas giran en mi cabeza, como la fusta escalonada, y no dejar de trabajar el asentimiento, como complemento espiritual. No soy yo el primero que habla sobre estos temas, y los tiene en su mente como una propuesta viable para ir trabajando.

Pero ya de por sí, en el simple hecho de ejercerlos, encontramos una Akrasia. Una Akrasia sobre otra Akrasia, que paradójico.

Por tanto la gran pregunta en estos momentos, que me hago a diario es la siguiente:

¿Cómo superar la Akrasia a la Akrasia?