Vicio Unico: Refactorizando los Vicios Cardinales [DIA 122]
Cuando empecé a leer los primeros textos estoicos originales, por alguna razón que todavía no tengo muy clara, llegué a la conclusión que solo existía una única Virtud: La Recta Razón. Este pensamiento posiblemente venga de haber leído alguno de los tratados de Aristón, o aún más posiblemente de las sugerencias de Epicteto en sus Discursos. El caso es que como veremos en la meditación del día, incluso Zenón también tuvo en sus orígenes este planteamiento. Pero si hay algo que se mantiene firme durante toda la filosofía es una cosa: Existe una subdivisión del Vicio en 4 apartados: el Dolor, el Afecto, el Deseo y el Miedo. Por eso hoy me gustaría sugerir un nuevo planteamiento fruto de la reflexión: ¿Podría plantearse al igual que en el caso de la Virtud, un Vicio Único?
Y no es solo por una cuestión de refactorizar el planteamiento original al Vicio Único; también existe un motivo del que me gustaría introducir hoy para adentrarme en un futuro con más detalle.
Cita Estoica del Día
Coteja cuidadosamente la idea y las palabras. Penetra, con la consideración, los efectos y las causas. – Marco Aurelio, Meditaciones, Libro VII.30
Otra cita de estas tan complejas que puede decir al mismo tiempo, mucho y nada estoico en particular. Por cotejar con otras opciones, la traducción del texto de Martin Hammond dice así:
Amplía tu pensamiento para concordar con lo que se ha dicho. Permite que tu mente entre en lo que esta sucediendo y quien lo este haciendo.
George Long por el contrario:
Dirige tu atención a lo que se esta diciendo. Permite que tu entendimiento entre en aquellas cosas que se hacen y en aquellas lo hacen.
La interpretación de Martin Hammond es que Marco Aurelio, tenía dificultades para empatizar con la gente, y se recordaba en varios pasajes, que debía hacer el esfuerzo de mejorar en este aspecto. Esto es posible que sea así, porque estos eruditos hacen unos análisis de personalidad que ni el mismísimo Hermann Rorschach podría hacer de sus tablillas.
Bajo mi punto de vista, aquí parece que Marco Aurelio simplemente quiere decir, que uno ha de tener atención en la interpretación de las palabras de otros. Lo que Epicteto repetiría mil veces en sus Disertaciones, acerca de las presunciones: Lo que nos dicen es solo una pre-cognición, una presunción, y aunque debamos prestar atención, no debemos emitir un juicio de valor inmediatamente dado que no existe impresión adecuada solo a través de las palabras de terceros.
Me sorprende que ningún comentarista de las Meditaciones de Marco Aurelio haya llegado a esta conclusión. También me resulta muy curiosa la disparidad de traducciones.
Συμπαρεκτείνειν τὴν νόησιν τοῖς λεγομένοις. εἰσδύεσθαι τὸν νοῦν εἰς τὰ γινόμενα καὶ ποιοῦντα.
Conociendo un poco el trasfondo del estoicismo, intentando ser lo más fidedigno posible, para mi la traducción sería algo así:
Extiende tu pensamiento a lo que se esta diciendo. Atiende a la idea tal como nace y se hace.
Dejo la interpretación a libertad del lector y si queréis comentar vuestra opinión podría resultar también interesante barajar otras ideas.
Meditación del Día: ¿Es posible refactorizar los Cuatro Vicios en el Vicio Único?
Para poder entender la voluntad de plantear esta pregunta, primero debo regresar la planteamiento de las 4 Virtudes vistas desde el punto de vista de la Virtud Única. Hace unos días en el grupo de Facebook escribía lo siguiente:
Hoy me ha llegado el libro de Arius Didymus (fragmentos Estoicos que recopiló Estobeo), y he tenido la oportunidad de leer algunos pasajes de Zenón. Parece que volviendo a tomar la oportunidad de revisar las Contradicciones Estoicas, ahora le toca de nuevo a las Virtudes
Ahora nos dirigimos a un fragmento de Estobeo que dice así:
«Según Zenón, algunas cosas son buenas, algunas virtudes y otras no. La φρόνησιν, σωφροσύνην, δικαιοσύνην , …»
Dicho de otra forma, intentando hacer hincapié con más detalle en cada una de estas virtudes:
«Según Zenón, algunas cosas son buenas, algunas virtudes y otras no. La φρόνησιν (phronésis) que puede significar tanto epistemológicamente «entendimiento», como sabiduría práctica (como sugería Aristón) o prudencia (como sugería Aristoteles). Cada cual que se quede con la que más le guste, este es el único registro que hay al respecto, σωφροσύνην (epaggellomai por fuerte concordancia) que sería algo así como «declararse hábil en algo», aunque también pueda significar discreción, prudencia y moderación como significado más débil. Lo mismo que cada uno elija el que más le guste, δικαιοσύνην (dikaiosune), rectitud. Según el diccionario Cambridge literalmente: the quality of being morally right, que es lo más parecido a justicia: «Ser moralmente correcto»… y otros tantas más.
Pero me voy a quedar en la última porque es significativamente más conflictiva que el resto en cuanto a contradicciones se refiere. «Ser recto moralmente o ser moralmente correcto». Es decir, es como una especie de pescadilla que se muerde la cola. O simplemente un sinónimo. La Virtud es lo único correcto y la Rectitud es la cualidad ser ser moralmente correcto, siendo lo único moralmente correcto la Virtud.
Parece que al final, Aristón volvería a tener razón cuando ya decía eso de:
Dice Aristón que si miramos, pues, con cuidado, la virtud es una sola en potencia. Pero, por accidente, llámase «sabiduría práctica» cuando le corresponde ocuparse de estos asuntos; «templanza», cuando de estos otros; «coraje» o «justicia», cuando de estos otros… de igual manera que a un único y mismo dracma, entregado al dueño de una nave, se llama «flete»; al recaudador, «impuesto» […] Cada virtud, denominada sinónimamente, es causa sólo de aquello que de ella misma resulta; del uso común de las mismas nace la vida feliz. – Clemente de Alejandría, Stromata 1
Las Cuatro Virtudes Cardinales vistas como una sola
A partir de ahí, continúa el texto de Estobeo hablando sobre la opinión de Zenón sobre las Virtudes, de la siguiente manera:
- La sabiduría práctica es el conocimiento (episteme) para diferenciar lo que es Virtuoso de lo que es Vicioso. En esencia, la disciplina del asentimiento literalmente como propone Epicteto: El correcto asentimiento.
- La declaración de ser hábil en algo (recordemos, lo que llaman templanza o moderación, porque casualmente es otra de las acepciones de σωφροσύνην), es el conocimiento sobre que merece la pena elegir y que merece la pena evitar. En cierto grado tiene que ver mucho con el katorthoma (accion apropiada estoica), y se relaciona de manera estricta con la disciplina de la acción de Epicteto como puede observarse. También tiene que ver con los deseos con lo cual también entraría dentro de ese apartado de la disciplina del Deseo. En gran medida esto es lo que me invita a pensar la estrecha relación que indique tiempo atrás entre la disciplina del deseo y de la acción que a veces parece como si realmente pudieran disolverse en una sola.
- La valentia es el conocimiento del miedo (δεινῶν, dweynos), y de lo que no da miedo (οὐ δεινῶν). Es decir en gran medida el conocimiento de las pasiones, en definitiva esa disciplina del deseo que trabaja también en gran parte estas cuestiones.
- Dice así sobre la justicia (literalmente): La justicia es el conocimiento de (distribuir, ἀπονεμητικός) (el valor/lo valioso, τἠς ἀξίᾱς) (a cada persona, ἑκάστῳ). Es decir que la justicia según Zenón, era el conocimiento de distribuir el valor correctamente a cada persona. No distribuir equitativamente, y solo se refiere al valor. ¿Se referirá al Valor Moral? ¿O al valor en términos de indiferentes?
Por lo tanto en definitiva, las cuatro Virtudes son una manifestación de la Razón, o del conocimiento (ἐπιστήμη, epistēmē ), que reside, según el planteamiento del estoicismo, en la epistemología basada en el asentimiento.
El Vicio Único, una propuesta semejante
Ahora voy a desviar un poco la atención de este tema para reenfocar en la pregunta original: ¿Se podría refactorizar de la misma manera, pero en cuanto al Vicio se refiere? Es decir, ¿podría plantear de alguna forma un Vicio Único?
La cuestión es que como comentaba en la introducción, las categorías de los cuatro vicios principales son:
- El Miedo (phóbos, Φόϐος)
- El Dolor (lýpi, λύπη)
- El afecto (epithūmíā, ἐπιθυμία)
- El Placer (hēdonē, Ἡδονή)
Si nos damos cuenta las cuatro virtudes entorno a una cuestión: La relación con los indiferentes. Por poner un ejemplo, el placer en realidad, no es tanto un problema per se. Podemos recibir el placer de disfrutar de una comida sabrosa y esto no constituir un Vicio en si.
Los estoicos posteriores a Zenón se inventaron un sistema de «emociones positivas» para justificar de alguna forma el hecho de que podamos recrearnos con ciertos indiferentes sin sentirnos viciosos por ello. En gran medida este planteamiento, al igual que el resto de las contradicciones estoicas restantes, me ha chirriado desde el primer momento; evidentemente puede ser motivo de otra contradicción adicional que posiblemente comente con más detalle en el futuro (pero que resumo, como que no pueden existir emociones buenas, porque lo único bueno es la Virtud y estaríamos dándole un valor moral a algo que es vicioso per se según la filosofía: La emoción). Tampoco creo que sea justificable pensar que sean «emociones preferidas» o «bienes de segundo orden». Creo que sigue siendo herencia confusa de la filosofía peripatética.
Pero en cambio, si analizamos las pasiones en si, no tienen porque constituir un Vicio por defecto como comentaba anteriormente; lo que no quiere decir tampoco, que contrariamente, hayan de constituir una emoción en su polo opuesto.
¿Cuando entonces, una pasión, como el placer, se convierte en un Vicio? Cuando existe un Deseo detrás del placer. O lo que es lo mismo: Cuando el placer en si se convierte en el motor de nuestras decisiones, sustituyen la Virtud. O transitivamente, cuando el Vicio es el motor de la decisión y no la Virtud
Por tanto aplicable al resto de las emociones, el deseo o el rechazo es una constante: Deseo por necesidad (afecto), Deseo por Placer, Rechazo por Miedo (huida del dolor, como antítesis del placer) y Rechazo del Dolor (como otro formato de antítesis del placer). En resumen: Deseo de Placer o Rechazo de lo que no es Placer. Elegir nuestras intenciones en base al hecho de pensar que os acercamos a algo que nos otorgará placer, que satisfacerá una necesidad (y en consecuencia nos acabará dando placer), o impedir que nos alejemos del placer en cualquiera de sus formas y de aquí podemos extraer el indicio de que en esencia todo se reduce a un Vicio Único.
Por ende mi conclusión es que el Vicio Único es el Deseo
Conclusiones Finales sobre la Virtud y el Vicio Único
Si entiendo que el Vicio Único es el Deseo, y la Virtud Única es la Razón (o el correcto asentimiento), de alguna forma caigo en la conclusión de manera semejante a Epicteto, que existen dos disciplinas a trabajar:
- La disciplina del Asentimiento, que podríamos perfectamente llamar, la Disciplina del Ejercicio de la Única Virtud
- La disciplina del Deseo, que podríamos llamar, la Disciplina de la Gestión del Vicio Único
¿Que hay entonces de la Disciplina de la Acción?
Como dije en ya varios mensajes anteriores, bajo mi punto de vista, esta disciplina es completamente secundaria. No existe inacción cuando nos ejercitamos en la Virtud y la gestión del Deseo. La acción va implícita, por tanto es redundante plantear esto como una Disciplina del mismo calibre.
Para terminar me gustaría destacar una de las citas de Epicteto, que me dejó bastante claro la irrelevancia de la Disciplina de la Acción, vista desde otra perspectiva y al menos por la importancia que le dan algunos eruditos del Estoicismo, como profiriendo un método de las antiguas enseñanzas:
Hay tres tópicos en los que ha de ejercitarse el que haya de ser bueno y honrado: el relativo a los deseos y los rechazos, para que ni se vea frustrado en sus deseos ni vaya a caer en lo que aborrece; el relativo a los impulsos y repulsiones y, sencillamente, al deber, para que actúe en orden, con buen sentido, sin descuido; el tercero es el relativo a la infalibilidad y a la prudencia y, en general, el relativo a los asentimientos. – Epicteto, Disertaciones con Arriano, Libro III.2.1-2
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