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Estoicismo – Meditaciones Estoicas 20 siglos después.

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Psicologia Estoica: ¿Existe un camino de la Fisica a la Etica? [DIA 56]

Después de pasar unos días intentando recomponer la estructura de la física estoica, entre lo que se incluían aspectos del Materialismo Estoico, del Dios panteístico estoico y otros asuntos; llega el momento de empezar a intentar echar lazos para tratar de unir, esa parte más Física con la Parte Ética; que en cierta medida recompondría un concepto de «Psicología Estoica»

Creo que esta tarea va a ser bastante ardua, y no será cuestión de un solo mensaje en esta página. Por el simple hecho que pese al importante esfuerzo de realizar esta labor por determinados autores interesados en las doctrinas estoicas, aparentemente siguen quedando algunos cabos sueltos; y para muchos entre los que me incluyo, no serán suficientes para digerir ciegamente la cantidad de hipótesis sobre la física que hemos ido planteando estos últimos días.

La cita Estoica del día

Todo mi ser se reduce a esto: la carne, el espíritu, la facultad rectora. Renuncia, pues, a los libros, no te distraigas más tiempo: esto no te es lícito; pero, pensando que eres mortal, desprecia la carne: ella no es más que fango, sangre, huesos, un manojo de nervios, una red de venas y arterias. Mira lo que viene a ser tu espíritu: viento, y no siempre el mismo, que a cada instante lo expeles para aspirarlo de nuevo. Queda, pues, en tercer lugar, la recta razón. Hazte así la cuenta: eres viejo; no permitas que se le esclavice, que sea agitado, como títere movido por hilos, a mereced de instintos egoístas, que se irrite contra el destino presente, o que tema el futuro. – Marco Aurelio, Meditaciones, Libro II.2

Esta cita, explica en unas pocas lineas, toda la meditación del día de hoy. Un extracto perfecto para introducir la meditación. Así en resumen quiero destacar los tres componentes como serán detallados a continuación:

  • El cuerpo: El preferido indiferente, según los estoicos, no es merecedor de gran atención (aunque Epicteto no estaba tan de acuerdo, fruto principalmente de sus influencias con respecto a la filosofía cínica, que recordando daban mucha importancia a este aspecto a traves de la Askesis).
  • El alma o el espíritu: La Psyche, que es importante pero no tanto, dado que se comparte con los animales: La capacidad de Impresión y de Impulso
  • Finalmente la capacidad rectora: La Logike Psyche, que se diferencia de la anterior por un elemento muy simple: La capacidad de Asentir, la capacidad de tener juicio, o emitir juicio de valor. Es por ello, que en gran medida, durante todo el libro de Meditaciones, Marco Aurelio se esfuerza por hacer valer la capacidad rectora, o lo que es lo mismo la capacidad de Asentir. No por otro motivo, que como puede observarse en la meditación es lo único que nos destaca como seres humanos y es lo único que realmente merece la pena trabajar a fondo, a lo largo de toda una vida: La verdadera Virtud. El componete fundamental de la psicología estoica.

Meditación y Experiencia del Día: Aprendiendo a concebir la Psicología Estoica dentro de la paradigmática Física Estoica

Para poder establecer una relación entre la Ética como parte de la psicología estoica y la Física; no podría ser de otra forma, sino a traves del conocido Determinismo Estoico que ya comente con cierto detalle en su día.

Voy a intentar darle una segunda oportunidad en la explicación, intentando profundizar un poco más; por ver si pudieran habérseme escapado algunos detalles. Como es lógico estos temas serán recurrentes a lo largo del tiempo, dado que en gran medida suponen una parte significa de la estructura que da forma a la filosofía; su entendimiento no es tan claro como los aspectos más anclados al mundo de lo visual.

Recordemos: El determinismo se explica como una sucesión de eventos que no podrían ocurrir de otra manera; y que si aparentemente parecen motivo de suerte, es que una causa se nos escapa de las manos (nuestra comprensión). Porque como dijimos en el pasado, el Cosmos es consciente, y en gran medida se establece el efecto mariposa: Algo que pueda estar ocurriendo en la otra punta del Cosmos podría estar afectando en este punto; pero no desde la perspectiva del Caos, sino desde la perspectiva del Orden determinado; el Cosmos así lo «require». En cualquiera de sus formas, me resulta exactamente el mismo concepto, dicho con otras palabras, pero aceptar el concepto de Orden en este caso, podría tener algunas implicaciones en la psicología como iremos viendo más adelante.

La Necesidad de crear una doctrina Atea para adoctrinar por cielo, mar y tierra

Ya comentaba hace poco, que actualmente, existen varias lineas de pensamiento, entre las que se proponen doctrinas estoicas mas «laicas» solo tratando la parte Ética y de la Razón, para permitir el adoctrinamiento de cualquier persona sea de cualquier cultura o credo, lo que da un público objetivo muy amplio. Técnicas de Marketing a fin de cuentas.

Pero ya en el pasado también se daba esto por igual. En la crítica de Patrick Madigan, sobre el libro acerca de las Virtudes Estoicas y Crisipo, escrito por Cristoph Jedan que comenté un tiempo atrás, y justamente en la misma línea crítica que otros pensadores como Plotino y Spinoza sugirieron en el pasado; estoicos como Crisipo, también hicieron de alguna manera una estrategia de Marketing semejante, cuyo objetivo era poder atraer fieles de cualquier índole. Es paradójico, porque por otro lado, los estoicos se «enorgullecían» de ser de las pocas filosofías que no buscaba captar fieles de manera activa. Pero lo hacían de manera pasiva, aparentemente más loable, pero no menos consciente; abriendo la doctrina para que el adoctrinamiento fuera fluido.

En el caso de abrir la puerta a religiones como las Politeístas, o mas recientemente, Cristianas, ocurría de esta forma: ¿Como era posible encuadrar una doctrina que planteaba el determinismo, al margen de Dios padre de Jesús o Zeus? ¿Quería decir que este Dios estaba supeditado al determinismo Cósmico, y por tanto como ser todopoderoso y superior no podía hacer lo que le placiera?

La solución a esta incógnita era fácil. Tan fácil gracias a una lógica Estoica también elaborada; aquí destacando de nuevo el rol o papel importante de la lógica en el estoicismo:

  • Si Dios es perfecto, busca la perfección en sus acciones
  • El determinismo esta impuesto por el Cosmos. En el cosmos solo se dan acciones perfectas que no pueden ser dadas de otra forma
  • Si Dios busca la perfección, y en el Cosmos se da la perfección, entonces Dios no querría hacer las cosas de otra manera
  • Entonces, el Cosmos hace las cosas tal y como las plantearía la voluntad de Dios. Y así el Cosmos esta supeditado a la voluntad de Dios.

Así que en gran medida, es una doble paradoja: Existe el libre albedrío de Dios, pero al mismo tiempo, es determinista, porque no puede ser de otra forma.

Buscando la Psicología Estoica a través del Libre Albedrío y el Determinismo: Malabares interminables

Esto del Determinismo es quizá una de las pescadillas que se muerde la cola más importantes de todo el estoicismo; y un paradigma complejo de cara a la psicología estoica.

En este punto aparece Séneca el Positivo. Y aquí tenemos que entrar forzosamente en el tema de los Preferidos Indiferentes, que dejaré para más adelante. Para Séneca (y muchos filósofos Estoicos), todos los eventos externos son moralmente indiferentes, sean preferidos o rechazados.

En el caso de perder los Preferidos o lo que es lo mismo, que lleguen los Rechazados a  nuestras vidas, la cosa se pone más difícil. Los preferidos indiferentes no son cosas que nosotros elegimos como preferidos, sino lo que no elegimos como rechazados. Así que en cierto modo un preferido y un rechazado son como «antónimos». Esto me lo repetiré un millón de veces, porque se olvida con facilidad y es importante para entender las bases de esta idea de lo moralmente Indiferentes en la psicología estoica.

Poniendo unos ejemplos de los Indiferentes para sentar bases en la psicología Estoica

No quiero morir. (rechazado indiferente) -> Por tanto el preferido indiferente es (quiero vivir). Querer vivir es un preferido indiferente SOLO porque no querer morir es el rechazado indiferente.

El objetivo es que nuestros preferidos indiferentes se formen en base a rechazados indiferentes, y no al revés. Esto puede parecer trivial, pero es crítico para entenderlo. De esta forma aunque parezca mentira, se genera un cierto grado de templanza, contrario a lo que nos vienen dando establecido, en otras doctrinas más populares en la sociedad presente, como es la Hedonista. Los deseos no tienen cabida en el ámbito de la psicología estoica.

El otro día, en una conversación sobre Estoicismo, una persona me planteó: «Un preferido indiferente sería Viajar al Caribe». A priori me sonaba mal. Me quede, pensando, porque para mi eso no era un preferido indiferente, pero no encontraba la razón. Pero partiendo de la base que comento ahora, la razón es muy simple; el preferido indiferente estaba formado en base a un deseo, y no en base a un rechazado indiferente. ¿Que quiere decir esto?

Si supongamos el rechazado indiferente sea: «No quiero quedarme siempre en un solo sitio sin moverme y conocer mundo». El preferido indiferente puede ser: «Querer viajar a otros países». Pero claro, no esta incluido el «Querer viajar específicamente al Caribe». Viajar al Caribe se concibe como una expectativa o un sueño; no tiene absolutamente nada que ver con el apartado de la psicología estoica ni el estoicismo en general. De hecho, si te sobra el dinero, es algo realizable sin más; pero si por el contrario hay escasez, una expectativa de este tipo, será motivo de alguna pasión irracional (pathia) a largo plazo, porque existirá un juicio asociado.

De todas formas, esto lo repetiré y trataré con muchísimo más detalle, más adelante porque son aspectos fundamentales para encuadrar toda la doctrina.

El planteamiento de psicología estoica de Séneca para los Indiferentes

Pero ahora vamos a plantearlo desde la perspectiva de Séneca, que es la más adecuada según el principio básico de la psicología estoica. En este caso, partimos por base que correctamente hemos definido esos Rechazados Indiferentes. Pero como la Fortuna es muy caprichosa, no tenemos control alguno para que estos lleguen a nuestras vidas en cualquier momento.

¿Por qué no tenemos control? Porque hemos asumido que existe una fuerza muy poderosa, una fuerza suprema, llamado Determinismo Estoico, que inevitablemente nos acabará poniendo cientos de Rechazados Indiferentes de manera forzosa a lo largo de nuestras vidas.

Y contando con esto Séneca reflexiona de la siguiente manera:

La más difícil de las cuestiones que he planteado parece ser la que he dicho primero, esto es, que son provechosos a quienes les ocurren esos hechos que nos horrorizan y hacen temblar. «¿ Les es provechoso —dices—ser arrojados al destierro, ser arrastrados a la necesidad, enterrar a los hijos, a la esposa, sufrir una deshonra, padecer una mutilación?» Si te extraña que esto sea provechoso para alguien, te extrañará que algunos queden curados por el hierro y el fuego, no menos que por el hambre y la sed. Pero si piensas que a algunos, para curarlos, les raspan los huesos y se los extraen y les extirpan las venas y les amputan algunos miembros que no podían continuar unidos sin echar a perder el cuerpo entero, convendrás que también te queda probado que algunos inconvenientes son provechosos a quienes les suceden, tanto, por Hércules, como ciertos trances que son alabados y apetecidos resultan perjudiciales a quienes deleitaron, trances muy parecidos a las indigestiones, las borracheras y otros que matan a través del placer. – Séneca, Sobre la Divina Providencia, III.2

Para Séneca, al final de cuentas, todo es provechoso. Siempre hay un lado bueno cuando llega a nuestras manos un Rechazado Indiferente. ¿Cual es la razón? Como he comentado ya decenas de veces, hay que recordar un aspecto fundamental del Estoicismo: El Verdadero Prokopton. Contrariamente a la creencia «popular» cuando uno empieza a leer textos estoicos (no originales, generalmente textos de Estoicos Modernos), el Prokopton no fue concebido como una Disciplina de la Excusa, pese a que pueda parecerlo y acabar resultando con el tiempo.

El Prokopton es algo mucho mas importante; es el trabajo de la Virtud a través de la adversidad. Y es por esto que Séneca recuerda lo positivo de la llegada de los Rechazados Indiferentes. Una oportunidad única y exclusiva para trabajar el Prokopton. Trabajar hacia la Virtud. Es quizá en uno de esos pocos puntos, que Séneca esta completamente alineado con la filosofía Estoica en sus orígenes con Zenón de Citio y la parte más Cínica de sus primeros aprendizajes. Recordemos de nuevo esa cita de Demetrio el Cínico que decía así (a traves los escritos de Séneca):

Entre muchas expresiones espléndidas de nuestro Demetrio está también ésta, que tengo reciente (aún suena y vibra en mis oídos): «Nada —dice—me parece más desdichado que uno al que nunca le ha ocurrido ninguna contrariedad». Pues no ha tenido ocasión de ponerse a prueba. Aunque todo le haya salido según sus deseos, incluso antes de sus deseos, los dioses lo han juzgado desfavorablemente: les ha parecido indigno de derrotar alguna vez a la suerte, que rehuye a los más cobardes, como diciendo: «¿ Qué, pues? ¿Voy a tomar a ése de adversario? Depondrá en seguida las armas; contra él no hay necesidad de todo mi poder, una ligera amenaza lo ahuyentará, no puede sostener mi mirada. – Séneca, Sobre la Divina Providencia, III.3

Quizá el problema de Séneca, que pese a que lo dejó todo muy claro, nunca predicó con ello realmente. Quizá el motivo es el que viene a continuación.

El Universo Consciente, El Determinismo y la Psicología Estoica desde el otro lado

Ahora bien, igual que existe un planteamiento positivo de determinismo como forma de gestionar la Fortuna a través de los Moralmente Indiferentes como planteaba Séneca; también surgen dudas morales e intelectuales acerca del real interés de hacer ese esfuerzo a veces desmedido. En ese momento en que la voluntad pudiera verse quebrada a pesar de esa manera que Séneca planteaba, ¿Que implicaciones tendría?

Partimos de dos hechos por esta causa:

  1. Sabemos que hagamos lo que hagamos, las cosas van a ocurrir de alguna manera
  2. Las cosas pasan porque puede ser una sucesión de efectos que escapa a nuestro conocimiento

Si nos preguntamos: ¿Por que el cielo desde la tierra es azul? Existe una explicación científica para explicar como la incidencia del Sol sobre la Capa de Ozono provoca ese efecto azulado. Así mismo tenemos una explicación en cuanto a la neurología del ojo para entender porque percibimos el color azul de la manera que lo percibimos, en una escala de colores que dispone el ser humano. Al igual que pensar que disponer de la capacidad de ver en color, pudiera ser algo adaptativo, para preservar nuestra supervivencia facilitándonos distinguir entre una extensa variedad de cosas del mundo, y no caer en situaciones peligrosas innecesariamente. Aquí puede verse esa correlación entre un aspecto y otro, hasta el infinito. A esta correlación se le llama «Simpatía Cósmica» en el Estoicismo.

Al igual que en gran medida tenemos cierta explicación para toda la historia de los colores; que por cierto en la antigüedad no tenían y simplemente lo daban por supuesto, en la actualidad existe otro montón de cosas que no tenemos explicación; su aceptación se da precisamente por el hecho de pensar que todo debería estar estrechamente relacionado dentro de un plan Cósmico perfecto, orquestado por el Universo Consciente.

El Argumento Vago: Un punto delicado en la Psicología Estoica

Pero como comentaba, en la meditación pasada sobre el Determinismo estoico, llegamos a un punto de no retorno: El llamado «argumento vago».

Este se resumía si recordamos de la siguiente forma: «Si hagamos lo que hagamos va a pasar de igual forma, ¿para que vamos a hacer algo?». Y aquí llega el gran maestro de la lógica estoica, Crisipo, montado a caballo para intentar dar solución a este dilema; y que como suele pasar en otros silogismos que planteaba en anteriores entradas, no da del todo esa solución, ya que parte de premisas que no tienen porque ser del todo aceptadas por nosotros.

Según Crisipo existen dos tipos Determinismo: Destino Simple y Co-Destino

  • El destino simple, es el clásico, sabemos que el ser humano es mortal por tanto acabará muriendo tarde o temprano.
  • El Co-Destino, es un destino que requiere colaboración del Pneuma. Es decir. Si existe Pneuma universal, pero los seres humanos «Controlan» su pedazo de Pneuma, estamos en el deber de hacer lo que el Co-Destino nos «sugiere» hacer. Si no lo hacemos, pasará de todas formas, si, pero esto nos acarreará sufrimiento. Y es justamente de aquí donde nace el termino de la Virtud

La Trampa del Co-Destino

Según la psicología estoica, hacer las cosas de acorde a la naturaleza, o lo que es lo mismo, hacer las cosas de manera Virtuosa, es lo mismo que ejecutar el Co-Destino.

La pregunta es: ¿Quién sabe que es el co-destino? Es decir: ¿Cuales entonces serían esas acciones virtuosas que facilitarían el Co-Destino?

La respuesta es sencilla, pero tiene trampa: «Aquello que te hace sentir mal, que provoca una perturbación en tu tranquilidad del animo, es Vicio y por tanto son acciones que no han sido ejecutadas de acorde a tu Co-Destino». Y lo contrario aplica igual: «Aquello que te hace sentir con una tranquilidad en tu ánimo, es Virtuoso, ergo, forma parte de tu Co-Destino». Pero hay algo más: Si entendiéramos el Pneuma, o en cierta medida la «psicología estoica» entenderíamos que acciones serían las correctas

Conclusiones Finales: Explicando el Pneuma de manera más completa.

Reflexión furtiva: Últimamente me estan saliendo unas meditaciones bastante largas, pero en gran medida son este tipo de meditaciones las que me estan ayudando a entender el Estoicismo en su plenitud (y aceptar o rechazar ciertas de sus premisas).

Para dar unas últimas pinceladas al asunto, hay que recordar un poco que simbolizaba el Pneuma, y que características tenía el Pneuma humano con respecto al resto de los Pneuma del universo ya que ayudará a entender un poco más algunos aspectos futuros Éticos, como la parte moral y el aspecto de la Oikeiosis en el que profundizaré próximamente. Recordar que el Pneuma es en esencia una cuestión del cerebro; aunque no lo fuera para algunos filósofos estoicos muy antiguos y simplemente fuera concebido como el Alma como un termino más genérico.

Para Hieracles, el pneuma tenía un grado de tensión más alla de los 3 presentados originalmente (recordemos aquí los grados de tensión de la materia), que era el «logike psyche«. Este estaba compuesto por 8 elementos: Los 5 sentidos, el lenguaje, la reproducción y la facultad rectora (como comentaba en la cita del día). La facultad rectora se dividía a su vez en tres: La impresión, el impulso y la capacidad de Asentir. Y esta última radica en el Cerebro; aunque algunos «eruditos» de la materia pensaban que estaba en el corazón, como Praxágoras, Aristóteles, y como no Crisipo.

Los animales y nosotros compartimos las dos primeras, impulso e impresión, y es por tanto la Capacidad de Asentir, el núcleo de todo. Por eso la facultad rectora de la que habla Marco Aurelio, es en realidad la capacidad de Asentir. Y la capacidad de Asentir, es el juicio, también parte de la prudencia. Se fundamenta en la disciplina adquirida en la Templanza y en el Coraje. Es decir, que la capacidad de Asentir es el pilar central del Estoicismo. O más bien, el pilar central de la psicología Estoica.

Esa capacidad de Asentir es la parte de la psicología estoica que permite elegir que acción es más apropiada para actuar de acorde a nuestro Co-Destino. En este punto, uno puede pensar que todo parece demasiado místico, y yo también lo pienso hasta cierto punto; quizá esa fuera la razón por la que los Estoicos Modernos aplicarán la idea de Kant de separar Física de Ética, y partir la ética en base a la razón, no de epifenómenos naturales, generalmente dudosos. De hecho los Estoicos clásicos nunca reconocieron la Consciencia como parte de la doctrina. Para un estoico tradicional, podemos decir que solo existe disciplina del Asentimiento; que en cierta manera es lo mismo, pero una forma muy mística de decir que todo radica en el Pneuma, o en el alma. Es capacidad rectora, que esta en comunión con el universo, y se complace cuando hacemos las cosas según el Supremo Bien.

¿Quien fue el perspicaz, que sugirió que el Estoicismo podría parecer una Religión?

3 comentarios en «Psicologia Estoica: ¿Existe un camino de la Fisica a la Etica? [DIA 56]»

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  • Hola Vitali,

    Gracias por la aportación. Me he quedado decepcionado con tu articulo. En realidad he llegado a él buscando si en realidad el estoicismo es utilizable hoy en día por los psicólogos, es decir si tiene alguna base científica. Leyendo que en el titulo añadías la palabra psicología esperaba que citases algunos artículos científicos psicológicos que avalasen las ventajas y repercusiones psicológicas medibles de aplicar algún concepto de la filosofía estoica.

    Si así fuera y los tuvieras, me los podrías mandar?

    Para ejemplos de artículos científicos sobre psicología basta con que pongas en google «experimento psicológico».

    Respuesta
    • Aunque se dice que algunos como Ellis tomaron referencias en la creación de sus respectivas terapias, no hay una clara línea argumental. Bajo mi punto de vista, no es utilizable directamente, y yo particularmente lo veo al revés: ¿cómo se expresa a nivel psicológico la propuesta estoica?

      Respuesta

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