Estoicismo – Meditaciones Estoicas 20 siglos después.
¿No sabes que tanto la enfermedad como la muerte deben sorprendernos haciendo algo? Al campesino lo sorprenden trabajando la tierra; al marinero, navegando. Tú, ¿qué quieres estar haciendo cuando te sorprenda? Porque ha de sorprenderte haciendo algo. Si puedes ser sorprendido haciendo algo mejor que esto, hazlo.
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Si alguien me pregunta: tú, ¿a qué dos te atienes? Le respondo: no lo sé. Pero he recibido esta referencia: que Diodoro se atenía a tales; los del círculo de Pantoides, creo, y de Cleantes, a tales otras, y los del de Crisipo, a tales otras. —Y tú, ¿qué? —Tampoco he nacido para eso, para poner a prueba mi propia representación y comparar lo que se dice y formar mi propia doctrina respecto a este tema.
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¿Cuál es la primera tarea de quien filosofa? Expulsar la opinión injustificada. Pues es imposible empezar a aprender lo que uno cree saberse. Todos vamos a los filósofos hablando arriba y abajo de lo que ha de hacerse y lo que no ha de hacerse y de lo bueno y de lo malo y de lo hermoso y de lo feo, alabando, criticando, reprochando, censurando por ello, juzgando y distinguiendo entre prácticas honestas y viles
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Hoy voy a reducir un poco la marcha para tratar en exclusiva, uno de esos pasajes de Epicteto que para mi personalmente me resultan especialmente destacable por su contenido, y son de ese tipo que merece la pena leerlos sino una vez por semana, una vez al mes al menos. Me gustaría configurar en un futuro una lista de de todos esos pasajes que para mi son destacables, al menos para uso propio con objeto de tener un sitio al que dirigirme, y poder leerlos regularmente y ayudar en esa práctica del recordatorio de refuerzo.
El pasaje de hoy trata principalmente sobre la práctica y la teoría, y la necesidad de esta primera, para el progreso o el Prokopton, siendo la segunda un símbolo poco apreciado por Epicteto en particular
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Epicteto. Disertaciones Con Arriano – Libro II – Pasaje XIV —Todo arte, cuando se enseña, es trabajoso para el profano
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Como comentaba en el día de ayer, en las Disertaciones de Epicteto con Arriano, se ven temas relacionados con la divinidad, que en gran medida parece que tratan de ser como un argumento hacia aquellas personas que se introducen al estoicismo desde este tipo de creencia. En este caso, empieza el pasaje hablando justamente de la forma de esta divinidad según el estoicismo: En esencia, lo divino es el Logos, el Logos Universal, y esparcido por el universo, una pequeña parte del mismo, se encuentra en el interior de las personas, en la mente.
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En este primer pasaje del segundo Libro, Epicteto va a introducir dos aspectos que se tratan mucho en las Éticas Nicomáqueas, la prudencia y el coraje. Y a su misma vez, la templanza. A veces parece que estos términos pueden ir reñidos, especialmente lo prudente y lo valiente; y en este pasaje, Epicteto trata de razonar los motivos de porque no existe contradicción en las mismas visto desde la perspectiva Estoica. Tomás de Aquino sugería, que el coraje sin prudencia era audacia. Pero hay que recordar que para los Estoicos todo es una cuestión de albedrío, de Razón y de correcto asentimiento según profesa su Virtud.
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Es última entrada menos larga de lo que viene siendo habitual (realmente el tamaño que a mi me gustaría aplicar a futuro en la mayoría de las entradas) nos permite culminar con el primer libro de las Disertaciones de Epicteto con Arriano, a través de estos últimos dos pasajes
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Epicteto. Disertaciones Con Arriano – Libro I – Pasaje XXI Cuando alguien ocupa en la vida la posición que debe,
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Hoy quiero regresar un poco a las meditaciones Estoicas, intentando analizar un tema que me trae de cabeza en las últimas semanas. En primer lugar surge la necesidad de considerar como opera la estructura desde el Oikeion (acción apropiada más básica), también considerada con la acción de apropiación o familiarización con uno mismo (de auto-conocimiento); pasando por el meson kathekon (acción apropiada clásica), hasta que finalmente ejecutamos una acción apropiada estoica (acción apropiada completa en el que se da el uso de la razón). Y en base a esta consideración, entender que enlaces existen entre un tipo de acción y otra para ver si realmente hay una «linea argumental» en toda esta historia.
En definitiva la meditación de hoy trata de resolver estas preguntas. ¿Cual es el proceso intermedio?. ¿Podemos considerarlo trivial?. ¿O encontraremos algunas lagunas para entrelazar esta tipología de acciones?
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